《與神為友》精華摘要

一、完全覺察

除了「出現」的東西之外，什麼都不預期，什麼都不渴欲。

真正的大師住在預期的空間之外。除了「出現」的東西之外，他什麼都不預期，什麼都不渴欲。為什麼？因為他已經知道他什麼都有了。所以他快樂的接受在任何特定一刻出現的每樣事物的不論什麼部分。

他明白一切全是完美的，人生是「完美」在演完他自己。

一位大師永遠寧喜所發生的事。當你總是偏愛正在發生的事時，你也已到達了大師級。

我又如何能到達不再想要或需要你給我任何東西的地步？藉由瞭解到它已經是你的了。瞭解你需要的不論什麼都已然是你的了。甚至在你要求之前，神就已回答了。所以，祈求是不必要的。

因為我不必要求我已經有的東西。

如果我認為神會滿足我所有的需要，那麼我就不會「以為我需要」 ？那是正確的。這就是為什麼信心是如此有威力的緣故。如果你有信心，所有你的需要永遠都會被滿足的信心，那麼，技術上來說，你就根本沒有需要了。而當然，這就是真相，而它將變成你的經驗，因而你的信心也就「有道理」（justified）。然而你所需做的，只不過是改變你的感知。

每樣事物都已被創造出來，而按照我的瞭解和我的感知，我在體驗我能選擇的結果。

而事實上，我根本並沒有在創造結果，只不過我了悟到它們已然在那兒。每樣事物都已被創造出來，而按照我的瞭解和我的感知，我在體驗我能選擇的結果。

時間並不存在。只有一個片刻，就是那永恆的現在。所有曾經發生、正在發生，以及將來會發生的一切，現在都正在發生。如在《與神對話》第三冊裡解釋過的——像個巨大無比的光碟（CD-ROM）。每個可能的結果都已被「設定」。我們借我們所做的選擇無體驗我們產生的結果——就像一部電腦下象棋一樣，電腦的所有走法都已存在。你經驗的是哪一個結果就看你怎麼走。

要有意圖，但別有預期，並且決不要有要求。

要有意圖，但別有預期，並且決不要有要求。

別執著於一個特定的結果 。甚至不要偏愛一個特定的結果。將你的執著提升成偏好，將你的偏好提升成接受。

這是心靈平靜之道。這是成大師之道。改變執著成偏愛。肯·奇斯在自己的生活中必須學會如何做到那一點，因為他大半時間都是座在輪椅裡，自胸部以下都動彈不得，如果他「執著」於更能四處走動，那他永遠無法找到一個讓自己快樂的方式。但他開始了悟道，快樂之源並非外在狀況，毋寧是我們選擇如何去體驗它們的內在來決定。

人生的秘密不是有你想要的每樣東西，卻是要你有的每樣東西。

如果你完全沒有任何偏好，你就有接受。你就成了大師。

肯·奇斯教過我們：提升你的執著到偏好的層次。現在要教大家：甚至不要有偏好。

如果你需要某一個結果才能快樂的話，你就是有點執著。

如果你只不過嚮往某種結果，你就是有偏好。

如果你完全沒有任何偏好，你就有接受。你就成了大師。

設定一個人的意圖是否與宣告一個人的偏愛一樣？完全不一樣。你可以意圖某件事的發生，而並沒有偏愛它。事實上，持有一個偏好就是對宇宙宣告替代性的結果是可能的。神並不想像這種事，所以神絕沒有偏好。

所有出現在你生命中的都是個祝福。

我與每樣東西的關係決定我是誰和是什麼。

關係是片聖地，因為缺乏了與別的什麼東西的關係，我就無法創造、認識和體驗有關我自己所決定的任何事。

不只是我與其他人的關係，還有我與每個地方的每樣東西的關係。

我與生命的關係，以及生命的所有元素的關係。

我與金錢、愛、性及神——人類經驗的四基石——的關係，我與樹木、植物、動物、鳥、風、空氣、天空及海洋的關係。

我與自然的關係，以及我與神的關係。

當你不是的東西缺席時，你是的東西……就不是了。缺少了我不是的東西，我是的東西……就不是了。

所有出現在你生命中的東西都是個祝福，送給你一個更大的機會去界定你是誰，並且認識你自己為那個。

人生的目的是在每一個瞬間重新創造你自己。

你被給予了完美的母親和完美的父親，以讓你準備好給你自己的這個任務；完美的家庭狀況與完美的童年。

你在正適當的時候被放在正適當的位置，而別人也以正合適的方式被放在那兒跟你在一起。

沒有一件事是出於意外的發生在你身上，沒有一件事是偶然發生的。所有一切都是被召喚來的，以使你能體驗並知道你所選擇來體驗和知道的東西，以使你能體驗你對你是誰所曾抱持的最偉大憧憬之最恢宏版本。

人生的目的是在每一瞬間重新創造你自己，按照你曾對你是誰所持有的下一個最偉大憧憬之最恢宏版本。

你周遭的世界，分毫不差就是你心中所欲的。

你心中所懷抱著對世界的想法，就是你將在周遭世界所看見的。

你心中懷抱著對你自己人生的想法，就是你將在你的人生中所看見的。

所有的人生都是個幻相。

幻相，他們在提醒自己和教導別人，所有的人生都是個幻相，它有個目的，而一旦你知道其目的，你就可以隨心所欲，出入於幻相之內或外。

你可以選擇去經驗那幻相，使之成真，或你可以選擇在任何一刻去經驗終極實相。

我們都有是一體的。

如何應用「我們都是一體的」在日常生活中？ 以好像每個人，並且每件事真的都是你的一個延伸的方式度過你的生活；對待所有其他的人好像他們都有是你的一部分，也同樣的對待所有其他事物。

對與錯、罪與罰、善與惡、永遠的報償和永遠的詛咒並沒做任何事來終結你們行星上的苦楚，終結你們行星上的殺戮，終結你們施之於自己的苦刑。而那是由於它是個「分離」的資訊（message of separation）。

只有一個資訊能永遠改變人類的方向，終止苦刑，改變你們的方向，並帶你們回到神。那信息即新福音：我們全是一體的。

你的存活是被保證的。

永遠驅散人類建立他們的行為於其上的第二個最危險想法：你必須做什麼事才能存活的想法。

你什麼都沒必要做。你的存活是被保證的。這是個事實。而非一個希望。這是真實，而非允諾。

問題不在你會不會存活，而是當你存活時，你的經驗會是什麼？

你現在正在回答這個問題，在你所謂的此生，以及你所謂的來生。因為你在來生所經驗的只能是你在此生所創造的東西之反映，因為事實上，只有一個永遠的生命，每個片刻創造下個片刻。

因而是我們創造自己的天堂，以及我們自己的地獄。

是的——現在，直到永遠。然而，你一旦清楚你的存活不是問題，你便能停止擔心你們哪一個人較好。你不必永遠懲罰自己，爭取達到頂點。或毀掉別人以保證你是最「適合」的人。所以，你終於真正的能「將地獄逐出去」（get the hell out of there）。

你不須做任何事來存活。你的存活是被保證的。所以，你一直在做的以便「存活」的每件事，都是不必要的。你只是一直在為自己創造一個活生生的地獄，以便避免你所藉由想像創造的地獄以避免地獄。

一切都是足夠的。

一切都是足夠的。有足夠的你以為你需要才能快樂的每樣東西。有足夠的時間，有足夠的錢，有足夠的食物，足夠的愛……你所需做的只是去分享它。神給你們很多，足夠你們所有的人。

當你實踐這個真理，當你使它成為你的現實中行得通的一部分時，就沒有你不願分享的東西，沒有你想要囤積的東西——無疑的，不論是愛、食物，或錢財。

那是否意指我們不該聚集財富？在選擇擁有什麼東西和選擇去囤積它之間有所不同。事實上，只有當你知道「一切都足夠」的真理時，你才能輕易的在人生擁有你，你自己，及你會選擇的任何好東西。

那是真的！只在我終於瞭解有足夠的東西給每個人時，我才能讓我自己去相信，也有足夠的給我。不過，我仍然得靠信心去活，因為看起來不像有足夠的給每一個人。

視生命為一個持續的改變過程。

現在將邀請你們以一個全新的方式看生命。將邀請你們視生命為不過是一個持續的改變過程。

你要這樣去想：每件東西都在變，一向如此。那包括了你。你即是改變者，又是被改變的人。那是因為，甚至當你在改變時，你也導致了在你自己內和在你周遭世界內的改變。

當你早晨醒來時，我請你去想一件事：今天什麼東西會改變？而非今天將會有個改變嗎？那是一定的！但那個改變將是什麼？而在創造那改變、在做為其有意識的導因中，你將扮演什麼角色？

每天每時每分每秒，你都在做決定。這些選擇是關係什麼東西會改變，以及如何改變 。它們與別的全無關。

你始終在做決定。而有些決定是將事情變回它們以前的樣子。所以你創造了將事情保持原狀的幻相。然而你只不過在重新創造你自己，以你對你是誰所曾持有的最偉大憧憬之最恢宏版本而已。

整個生命都有是個重新創造的過程！這是神最大的喜悅。這是神的娛樂！（ re-creation.譯註：此兩字分則為重新創造，合則為娛樂，是雙關語。）

沒有比較優越的…

沒有「較好」或「較糟」這種東西。你們只不過將那一切假造出來。然後你們決定稱什麼為較好，稱什麼為較糟。

我們的方式並非更好的方式，我們的只不過是另一個方式。

你們每個人都是如此完美，以至於你們任一人並不比另一人更為完美。

一朵玫瑰是否必須比一朵鳶尾花「更好」，以合理化它的存在？告訴你：你們全是神的花園中的花朵。

所有的心痛，所有的受苦，所有的殘酷，及你們彼此施加的所有不人道，就是你們不知怎的總比別人好些的這個想法、這個概念所引起的。

要把「更好」結束掉。

這是新福音：沒有最優秀的種族。沒有最偉大的國家。沒有唯一真正的宗教。沒有天生完美的哲學。沒有永遠對的政黨，道德上卓越的經濟體系，或到天堂的唯一道路。

別去做那些為了得到他人的認可而去做的事，不如將之當作「你是誰」的一個表達。

如何逃出「我對自己不該感覺很好」的陷阱裡？解除的訣竅在，別去做那些為了得到他人的認可而去做的事，不如將之當作「你是誰」的一個表達。雖然別人的承認你是誰並不會減損你分毫，但會讓你想多多的去經驗它。

真正的大師都知道這一點，那既是真正的大師會認可每個人為他們真正是誰，並且鼓勵別人也認可他們自己，並且永遠不要以謙虛之名而否認自己最莊嚴華麗的面向的原因。

耶穌毫不含糊地宣佈和宣告他自己。曾行走在你們星球上的每位大師也莫不如此。

所以，宣佈你自己。宣告你自己。然後完全的移入你宣告過的那個存在裡去。

在現在的每個片刻重新創造你自己，以你曾持有過關於你是誰的最偉大憧憬之最恢弘版本。我會因而得到榮耀，因為神的榮耀即你的榮耀，真的是神奇的表達了出來。

最完美的快樂會在內心找到。

你，也是沒有需求的。你並不需要任何東西以便能完美地快樂。

你只不過以為你需要。你最深刻、最完美的快樂會在內心找到，而一旦你找到它，在你自己之外的任何東西都無法之相比，也沒有任何事物能摧毀它。

我為什麼沒體驗到它呢？因為你並沒嘗試。你是嘗試在你自己之外體驗你自己最恢宏的部分。你試圖透過別人去體驗你是誰，而非容許別人透過你去體驗他們是誰。當你到達了大師級，你會讓別人經由你而體驗他們是誰。

這就是當你看到一位大師時，你如何會認出他來：大師是看見你的那一位。

大師將你還給你自己，因為大師認識你（recognizes），也就是說，大師重認（re-cognizes）——再次認識——了你。由此你再度重認你自己。你再一次認識你自己，認識你真正是誰。然後你將這傳下給別人。你就已變成一位大師，不再是試著去透過別人認識你自己，去選擇讓別人透過你而認識他們自己。

故一個真正的大師不是有最多學生的人，卻是創造最多大師的人。

如何在我的心內找到要得到快樂所需要的一切？

我如何能體驗這話的真實性？我如何能停止想由外面得到肯定的需要，而在我的心內找到要得到快樂所需要的一切？走入內心。要找到內在有什麼，就走入內心。如果你不走入內心，你便一無所有。

沒有任何在你之外的什麼能與在你之內的相比；你由任何外在刺激或來源得到的感受，都完全不能和與內心契合的全然幸福相比。

再告訴你一次，你的幸福感會在內心找到。在那兒，你會再度憶起你是誰，而在那兒，你會再度體驗你不需要任何在於你自己的東西。

在那一天，你對任何東西的需要會結束，而你終究能真正去愛，並且真正去愛。

我如何能走向內心？

我如何能走向內心？我如何能認識我自己為不需要自身以外的任何東西的那個人？只要安靜下來。在靜止中與你自己同在。常常這樣做。每日這樣做。如果可能的話，甚至每小時做一下下。

只是停下來。停止你所有的作為。停止你所有的思考。只有「在」（be）一會兒。縱使只一會兒。它都能改變每件事。

在每日破曉，給你自己一小時。在那神聖的時刻，與你自己相會。然後做你的日常活動。你會變成一個不同的人。

你是在講冥想（靜觀）？冥想（靜觀）只是其中一個方式，你所謂的冥想只不過是與你自己在一起——由此，而終至做你自己。

但你可以以許多方式這樣做。對你們有些人，它可能看來像是你們所謂的「冥想（靜觀）」——那即是，安靜的坐著。（靜坐靜觀）

然而對別的人，它也許看來像是在大自然裡獨自漫步。（行走靜觀）

跪下來用刷子刷洗石頭地板也可以是個冥想——如許多僧人曾發現的。其他人、外人，來到一間修道院，看見這工作，而想，哦，好艱苦的生活啊！然而那僧人卻是感到源源的快樂和深深的平靜。他並沒盼望要擺脫洗刷地板，他反而在找另一片地板好刷！拜託再給我一片地板！給我另一個刷子！給我另一小時匍匐在地，我的鼻子離鵝卵石地板六寸。我會給你你曾見過的最乾淨的地板！而我的靈魂在這過程中會被洗淨。滌淨任何「快樂需要它自身之外的任何東西」的想法。服務也可以是一種深刻的冥想形式。（做事靜觀）

甚至做愛、體驗性的狂喜，也可以是一種冥想。因為當你是真正在愛中時，在房間裡只有一個人。與別人在一起的感覺，變成了合而為一的體驗——變成了與自己在一起的體驗。的確，那既是性的表達，以及每種形式的愛的整個目的。（做愛靜觀）

（參考「與神對話III 」2.達到完全覺察的工具）

另一個你可以借之體驗生命的方法？

另一個你可以借之體驗生命的方法？這方法並不是一個創造的工具，而是對創造的一個新理解：它不是事物借之發生的過程，卻是你借它對已然發生的事變得覺察的東西——對於現在所是，永遠曾是，並且永遠將是的永遠永遠的覺察。

「感激」是一種「存在」狀態。思考是最慢的創造方法。

在所謂「潛意識」的經驗層面，有些人生機能和經驗是毫不費力的自動創造出來的。這是否就是我們的創造最有效率的地方？非也。當你不是由潛意識創造，而是由「超絕意識」（supraconscious）創造時，就是你最有效力、最有效率，並且最迅速的創造。

「超絕意識」是給你達到的那經驗層面的命名，就是當超意識（supraconscious）、意識和潛意識全都倦成一體——然後被超越時。這是個在思想之上的地方。它是你真正的存在狀態，而這真正狀態即你真正是誰 。它不被你的思想干擾、感動、或影響。

思想並非第一因。真正的存在才是。

存在即是，思維則做（Beingness is, thought does.）。那是什麼意思？它們是說，存在並非一個行動，它不是做一件事，它不是發生的什麼事。勿寧說它說是「是」（is-ness）它是個東西。它是個「如是」（is-ness）——它本是的樣子。

思維又是什麼呢？它是說思維是個過程，一個「做為」（doingness），發生了的什麼事。

那整句話的意涵是什麼？任何「發生」的事都要花時間。它可以發生得非常快，像思維。但它們要花我們所謂的時間。不過，某個「是」的東西，只是是。他是當下。它不是「將要成」，它是在此時此地。簡言之，「是」比「做」要快，所以「存在」比「思考」要快。

存在是第一因（Being is first cause）。你覺得那是什麼意思？它是說存在引發了每件事。你「存在」為什麼，你便經驗到什麼。

存在引發了思維嗎？是的。如果那議題是正確的，那就是的，存在會引起思維。如果我是「在」（being）悲傷，那我是可以對那點改變心意的。我能決意去想快樂的思想，去逗留在正面的事情上，而突然間，我就能「是」快樂的了。

我的思想創造了我的實相。你的思想是否創造了你真正的存在（being）呢？你真正的存在是所有一切，是每樣東西，是一切的一切。起點與終點，開始與結束，一。換言之，是神。

我的思想是否創造了神？你有關神的思想並沒創造神。它只創造了你對神的經驗。

神是（is ）。神是一切的一切，每樣東西，所有曾是，現在是，並且將來可能是的一切。

當你思考時，你並沒創造那一切。你是夠到了創造你所選擇對你一切之不論什麼經驗。

它的全部已經在那兒了。你並沒藉由思考到它而將它放在那兒。然而，借著思考它，你將你正在思考的、一切的那個部分，放在你的經驗裡。

你真正的存在，即你真正的誰，是先於每樣東西的。當你在思考你現在希望是誰時，你是夠到了你真正的存在裡，進入你整個的自己裡，而聚焦在你現在希望去經驗的、你整個自己的一部分上。

你的整個自己是所有的一切。它是那快樂，以及那悲傷。

「思考」會影響「存在」嗎？不會。以最大的說法是不會。你是你之所是，不論你怎麼想它。

然而，思考能不能創造對你存在的一個立即的不同經驗？可以的。你想的東西，你集中焦點在其上的東西，會在你個人現在的實相裡顯現出來。於是，如果你在悲傷，而你去想正面的、欣悅的思緒，你就會非常容易的「想通到」快樂去。

你只不過是由你自己的一部分挪到另一部分！

然而，有一個「捷徑」——這就是我們在此試圖達到的。這是我們一直在談的東西。

你能挪到你希望的任何存在狀態——那即是說，你能召喚你真正存在的任何部分前來——在任何時候，立即到來，只藉由知道它就是如此，而且宣告它就是如此。

你對你真正存在所知道的，就是現在你的存在狀態將是的樣子。當你宣告你所知的，你便使之成真。

宣言帶著「我是」的聲明時最為有力。這其中最著名的一個宣言，即是耶穌所做的一個聲明：「我是道路與生命。」（I am the way and the life.）而所曾做過最總括無遺的這類聲明，則是我所做的：「我是我之所是」（I A m That I Am.）

你整個的一生就是個資訊，你知道嗎？每個行為都是個自我界定的行為。每個思維都是你心幕上的無聲影片。你的每句話都是給神的語音郵件（voice-mail）。你思、言、行的每件事都在送出關於你的一個資訊。

當你在做一個「宣告」時，那是對你的存在狀態的一條捷徑。宣告是對你真正是誰的一個召喚——或，更精確的說，對你現在希望經驗的你真正是誰的那個部分的召喚。

這是存在創造，而非思維在創造。存在是最迅速的創造方法。那是因為：是什麼，現在就是。

真正的「存在宣告」是在沒有有關它的思考下做的。因為如果你思考它，好的話，你也許會延緩它：而最糟的，你則會否定了它。

延緩會發生，只因為思考得花時間，而存在根本不花時間。

而否定之可能發生，是因為思考你所選擇要是的，往往會讓你以為你並不是那樣——並且永遠無法變成那樣。

存在是即刻的。與之比較，你的思維則是非常緩慢的。思想雖然很迅速，但與存在比較，是非常緩慢的。

讓我們用你們非常人性的戀愛做例子。回想當時你掉入愛河的一次。有一個片刻，一個神奇的瞬間，當你第一次感受那愛時。你總喜歡那樣說的，它就像「有一噸的磚頭」打到了你。突然間，它佔據了你。你看著房間的另一邊、餐桌的另一邊、汔車前座另一邊的那個人，而猛然間，你知道你愛他。它是突然的。是即刻的。它並不是什麼你必須去思考的東西。它只是「發生了」。你後來可能思考過它。你甚至可能事前思考過它——我很好奇愛上那個人是什麼感覺——但當你第一次感覺到它，第一次在心中知道它，它只是橫掃過你。它發生得太快。你無法「思考」它在那兒。你只不過發現你自己在那兒，在戀愛中。在你甚至想都沒想過它之前，你便可能在戀愛中了！

「感激」也是一樣的。當你覺得感激時，不需要人告訴你，是「該覺得感激的時候了」。你只是十分自動自發的覺得感恩。在你甚至想到它之前，你便發現你已在感恩。「感激」（gratefulness）是一種存在狀態。在你們的語言裡，沒有像「滿懷愛」（loverfulness）這樣的字眼，但應該有的。

為什麼為某樣事物「心懷感激」反而能更快達成？「感激」是一種存在狀態，它是在宣佈我很清楚我已有以為我需要的東西。換言之，就是如果我在為某樣東西感謝神，而非向神要什麼東西，那我必須知道它是已然在的。

二、神的五種態度

神的五種態度

神的五種態度：全然的喜悅、愛、接受、祝福與感恩。

全然的喜悅

沒有喜歡，便一無所有。

除非你在人生中變幽默一點，否則沒有一事有任何意義。笑是最好的醫藥。我是說，歡喜對靈魂有益。

更進一步的說，喜悅即靈魂。靈魂即你會稱為喜悅的東西。純粹的喜悅，無邊的喜悅。沒有摻雜其他的、沒有限制、沒有拘束的喜悅。那即是靈魂的本質。

微笑是到你靈魂的窗。大笑是門。

靈魂是那樣的快樂，但人們看來並沒那樣快樂啊？如果你要釋放你心中的喜悅的話，你必須「有意」的喜悅。

你的心是你的靈魂與頭腦之間的過道。你靈魂裡的喜悅必須經過你的心，否則它「根本不會進入你的頭腦。」

感情是靈魂的語言。如果你有個封閉的頭腦，感情就會倒退到你心裡。那就是為什麼當你覺得非常非常悲傷時，你說你的心碎了。並且那也是為什麼當你覺得非常非常快樂時，你說你很開心。

打開你的頭腦，讓你的感情被表達出來，被推出來，你的心就不會碎或開了，而會成為你靈魂裡「生命能」自由流動之管道。

如果靈魂即是喜悅，那它怎麼可能會悲傷呢？喜悅是生命表達出來。「生命能」的自由流動就是你們所謂的喜悅。生命的精髓即一體——一切萬有的統一（unity）。這即生命是什麼：是統一，是表達出來。統一的感覺就是你稱為愛的感覺。所以，在你們的語言裡，你們說，生命的精髓即愛，那麼，喜悅即愛，自由的表達出來。

不論何時，當生命和愛之自由無限的表達——即是，經驗到與所有事物及每一個「有情」的統一與一體——被任何境況或狀況禁止或限制時，靈魂，即喜悅本身，無法被完全的表達。喜悅沒被完全的表達即你們稱為悲傷的感覺。

如果靈魂的精髓是喜悅，它怎麼能悲傷？你仍將事情看成是分離的。熱和冷並非彼此分離的。沒有東西是分離的。宇宙裡沒有東西是與任何其他東西分離的。所以，熱和冷是不同程度的同樣東西。所以，悲傷和喜悅也是。

那就是為什麼能在同一瞬間體驗這兩種感受。如果你心裡帶著喜悅，任何時刻你都能治癒。

幫別人感覺喜悅。

釋放在別人心內的喜悅，你便釋放了在你心內的喜悅。

它可以用像微笑這麼簡單的事辦到。或是一句讚美。或摯愛的一瞥。而它也可以用像做愛那麼高貴的事辦到。用這些方法以及許多其他的，你都能釋放別人的喜悅。

以分享一個感受、說出一個真理、結束憤怒、治癒批判。以傾聽的意願，說話的意願。以寬怒的決定和釋放的選擇。以給予的承諾，和接受的優雅。

要無條件的去愛，快快的寬恕，永遠不為過去的痛苦後悔。

感覺喜悅的方法就是引起別人去感覺喜悅。

一旦你覺知了神，你的悲傷便會離你而去。因為悲傷和神無法共存於同一個地方，因為神是轉到最高點的生命能量，而悲傷是轉低了的生命能量。

完全憶起（Re-Membered——重新組合）的人，再度變成了神的身體的一員。

全然的愛

所有凡間的愛都是短暫的。縱使是一輩子的愛，持續半個世紀或更久的伴侶，比起靈魂的生命——那是永恆的——都是短暫的。如果不是在你們所謂的死亡那刻之前，那就是在當時，靈魂會了悟這個。因為在那一瞬，靈魂會知道沒有死亡，生命是永恆的；而你一直存在，現在存在，並且永遠存在，永遠永遠。

當靈魂了悟了這點，它也會了悟被認為是永恆的愛的東西之短暫性。然而，在它下一次進入具體生活之旅時，它會瞭解得更深，它會更容易憶起，而它會知道一個在肉體生活中所愛的一切都是短暫的，無常的。大師知道，盡情的愛生命，以及每一生命所給你的一切，就是神性的表現。

「全然的愛」是什麼意思？它是指沒有條件且沒有限制的去愛每一個人。全然的愛就是完全自然。愛是很自然的事。它並非正常，而是很自然。

「正常」是用來說明尋常、普通、前後一致的事。「自然」則是用來指明一個東西的基本性質。做為一個人，你的本性是去愛，愛每個人和每樣東西，雖然你那樣做並不是正常。要全然的愛的第一步。你必須全然愛你自己。

而只要你相信你是生於罪中，並且基本上是邪惡的，你便無法做到這點。

神是全然的愛的，因為神是全然自由的。全然的自由既全然的喜悅，因為全然自由創造空間給每一個喜悅的經驗。自由是神的基本天性。它也是人類靈魂的基本天性。你沒有完全的喜悅到什麼程度，你就沒有到什麼程度的完全自由——而到那個程度，你便不是全然的去愛。

全然的愛意味著全然自由。並且容許別人全然自由。

全然的愛還有什麼其他的意思？它意指在每個片刻都完全在場。完全覺知。完全開放、誠實、透明。它意指完全願意去完全表達在你心中的愛。全然的愛意指全然赤裸，沒有隱藏的議程或隱藏的動機，沒有隱藏的任何事。在任何既定一刻，都能達成這平靜。你們可以藉由一個簡單問題來找到到達它的路，那就是：愛這時會怎麼做？

但懲罰能不能是個後果呢？那豈非它的本意嗎？懲罰是人工創造的結果，而不是自然發生的結果。光是藉由稱為一個後果而試圖將「懲罰」轉變成「後果」的企圖，並不會成功。只有最不成熟的人才能被這樣一個語言上的計謀所騙，但他也不會受騙很久。

可是這並未阻止你們中許多為人父母的去用這計謀。而你們發明的最大懲罰，就是不給你們的愛。你們顯示給你們的子女看，如果他們以某方式做事，你們就會保留你們的愛，不給他們。你們想藉由給予和保留你們的愛來規範、修改、控制和創造你們孩子的行為。

這些是神永遠不會做的事。

然而，你們卻曾告訴你們的孩子我也那樣做——無疑的是要合理化你自己的行為。但我要告訴你：真愛永遠不會自行撤回。而那就是全然的愛的意思。它是指你的愛足夠完全而能包容最錯誤的行為。它還不止於此。它是指，甚至沒有一種行為會被稱為「錯」。

愛永遠不必說抱歉。

要全然的去愛，就要放手：

甚至不能替我們的孩子決定？不能，如果他們是成熟的有情生靈的話。不能，如果他們是長大的孩子。而如果他們尚未成熟，而導致他們成熟的最快方式，就是允許他們自由，去實際可行的儘早去做可能的最多選擇。

這是愛所做的。愛是放手。而你們所謂的需要，你們往往將之與愛混淆的那東西，則剛好做相反的事。需要緊抓著不放。這是你們能分辨愛和需要的方法：愛放手，需要則緊抓。

所以，要全然的去愛，我就要放手？是的，放下期待，放下你曾強加在你身上的要求、規定和規則。因為如果他們受限制，他們便沒被愛。沒有完全的被愛。

你也沒有。當在任何事上限制了你自己，當你給予自己少於完全的自由時，你也是沒有全然的愛你自己。

然而記住，選擇並非限制。所以不要稱你所做的選擇為限制。並且懷著愛心供給你的子女及所有你愛的人，你覺得可能會幫助他們做好的選擇的所有資訊——在這兒，「好」是被定義為那些最可能產生一個特別想要的結果，以及你知道是他們最渴欲的結果——一個快樂人生——的選擇。

分享你對那個所知道的事。提供你瞭解的事。然而，別想強加你的想法、你的規定、你的選擇在別人身上。並且萬一別人做了你不會做的選擇，也別保留你的愛。況且，如果你認為他們的選擇很差，那也正是顯示你的愛的好時機。

全然的接受

「全然的接受」是指不與現在出現的什麼爭吵。

它是指不排斥它，或將它丟回去，或走開：而是擁抱它、握著它，愛他，好像它是你自己的一樣。

因為它是你自己的。它是你自己的創造物，你對它就會很歡喜——除非你不是。

如果你不是，你會抗拒承認你所創造的，而你所抗拒的，就會持久。

所以歡欣吧！快樂吧！如果目前的情況或條件是你現在所選擇要改變的一個，那就選擇以另一種方式去體驗它。

外在的表現，外在的顯現也許可能根本沒變，但你對它的內在經驗可以、並且會永遠的改變，只不過由於你對它的決定而已。

記往，這才是你在追求的。你並不在乎外在表象，只在乎你的內在經驗。讓外在世界如它是樣子。創造你的內在世界如你想要它是的樣子。這就是「在世不屬世」的意思。這是生活大師。接受某件事並不表示拒絕去改變它。事實上剛好相反。你無法改變你不接受的東西——尤其是在你自己內的。外在於你自己的也一樣。

所以，接受每件事，如同在你內的神聖性之神聖顯現。然後宣告你自己為它的創造者，只有那樣，你才能「不創造」它。只有那時，你才能認出——即再度認識——在你內去創造某樣新東西的力量。

接受某件事並非就是同意它。只不過是擁抱它。不論你同意它與否。為了要改變某件事物，你首先必須接受它那兒。為了愛某件事物，你必須做同樣的事。

你無法愛你不承認為己有、宣稱不在那兒的你那部分的自己。

你曾不承認你不想有所有權利的你的許多部分的自己，你使自己不可能去全然愛你自己——由此，也不可能全然的愛別人。接受某件事並不就是贊同它。只不過是不論你贊同它與否，都要擁抱它。

全然的祝福

透過愛和接受，你會祝福所有你觸及的生命。當你變得全然的愛和全然的接受時，你就變成「全然的祝福」——而這使得你和每個其他人都「全然的喜悅」。

去祝福你生命中所有的事情吧！

記住，除了天使外，神沒派給你任何東西，而除了奇蹟外，神沒帶給你任何東西。

一個人如何能著手祝福事物呢？當你給一件事物你最好的能量、你最高的想法時，你就是在祝福它。

我祝福我憎恨的東西？詛咒任何事都改變不了它。說真的，真的是詛咒而使它重複的發生。

如果我們什麼都不詛咒，那不好像是我們在贊同每件事似的？不詛咒並不表示沒去尋求改變。因為你沒詛咒某事，並不表示你贊同它。只表示你拒絕去判斷它。而另一方面，你仍可以選擇別的東西。

選擇改變並不總是出自憤怒。事實上，造成你非常真實改變的機會，是與你憤怒的減低直接成正比的。

人類往住用憤怒做為他們尋求改變的理由，用判斷做為理由。

祝福、祝福你的敵人，為那些迫害你的人祈禱。送給他們你最好的能量和你最高的想法。

全然的感恩

除非你視每個人和每種人生境況為一個禮物，為一個天使及一個奇蹟，否則你做不到這點。當你做到時，你將投入「完全的感恩」裡。你將會全然的感恩——神的第五種態度——而圓圈便會完成了。

感受恩是改變每件事的態度。為某件事感恩是停止抗拒它。

神的五種態度這莊嚴華美就像與神為友的七個步驟一樣，它們的順序是可以反轉的。神是全然感恩、祝福、接受、愛和喜悅的！

下一次當你面對一個你認為是困難的狀況或境遇時：

要立刻表達你的感謝，而不只是想到解答，或針對問題本身。藉由如此做，你會即刻改變了你對它的觀點，以及你對它的態度。

其次，祝福它，給它你最好的能量和你最高的想法。在這樣做時，你將它變成了你的朋友，而非敵人；變成支持你，而非反對你的東西。

然後，接受它，並且不抗拒邪惡。因為你所抗拒的，會堅持下去。只有你所接受的，你才能改變。

現在，以愛包裹它。不論你在經驗什麼，你真的能將任何不想要的經驗「愛」走。換句話說，就是你能「愛死它」。

最後，要喜悅。因為那精確而完美的結果就在手邊。沒有東西能拿走你的喜悅，因為喜悅即你是誰，以及你永遠將是誰。所以，在每個困難面前，做一件喜悅的事。

備註

「道」為宇宙運行的法則，即「自然律」；「道」的重點為「太極與無極合一」，即「天人合一」。

「新時代思想」以現代的語言與情境來重新詮釋「道」。

對我而言，「新時代思想」讓我從無法證實的束縛中脫逃遠離，獲得心靈的完全自由，包含受苦、上一世、下一世、天堂、地獄、時空、神、無助感、意外、疾病、未來、問未來、祈求、執著結果、對錯、痛苦、死亡等束縛。

「新時代思想」或許也可以幫助您獲得心靈的完全自由。

接觸「新時代思想」的重點，為對您是否有所「啟發」，因此對每一個與您想法不同的觀念，先不要急於判斷是對是錯，重要的是，思索「新時代思想」的每一個觀念對您而言是否「行得通」，而非對錯。不要把「新時代思想」當是絕對真理，不要管其權威，你才是自己最高的權威。

不要完全接受「新時代思想」向你提供的每一個建議、觀念、觀點，如果你不同意，就不同意。走向自己的內心，去看看你找到的「新時代思想」是否與你在心內找到的真理是和諧一致的。如果是的，要說：「新時代思想對我來說是合適的」，要說：「這是對我行得通的一種生活方式」，別對別人說：「這是比較好的生活方式」。

本文摘要取材自以下書籍，版權為原作者所有：

與神對話系列（作者：Neale Donald）：

與神對話、與神對話II、與神對話III、與神合一、與神為友、新啟示錄、明日之神。

比神更快樂、與神對話問答錄。

賽斯系列：

王季慶作品：賽斯讓你成為命運的創造者。

許添盛醫師作品：心能源-信念的神奇創造力、我不只是我、絕處逢生、許醫師諮商現場、許醫師安心處方、身心靈健康的10堂必修課、愛是你，愛是我。