因為這個世界跟真實（我指的是永恆、絕對、心、在）完全是顛倒的，完全站在不同的意識軌道，我才會不斷提到「反覆」的觀念。甚至，我認為，一般修行的觀念，即使不能說是錯，也都是顛倒。
全部人可以「做」的，都在強化「我」。
不管任何領域，包括修行或不是修行的領域，只要跟身心相關，最後自然都會強化「我」——「我」最清白，「我」很敬業，「我」最珍惜別人的努力，「我」有很深的功夫，「我」的瑜伽姿勢特別標準，「我」的氣感非常強，「我」的神通最靈驗。甚至「我」懂，「我」知道，「我」領悟——一樣地，都不斷在強化「我」的觀念。
有意思的是，雖然絕大多數的修行人也懂「我」是全部煩惱的來源，卻沒想到，透過重複的練習，反而不知不覺中更強化了本來想消失的「我」，也就在某一個領域或宗教開始運作。甚至，會認為那是唯一可以把人帶到真實的軌道，而可能透過修行或宗教，反而造成衝突，甚或帶給其他人傷害。
我也擔心，就連這裡所講的「全部生命系列」，有一天也會在人間化出一個頭腦的系統，而自然失去新鮮的力道——讓一般「聰明」人以為透過頭腦可以掌握。就這樣，它本身又變成了另一道束縛。所以，才透過這些作品，包括這本書，再次提醒——一個人要醒覺過來，不是靠任何「做」，更不用講時間。
醒覺，是急不來，也慢不來。甚至，沒有一件事可「做」。
一個人假如透徹懂了這些話，自然發現——其實，自己已經在絕對。
你要找的你，已經老早找到了。
祂不是透過「找」可以找到的。我們最多只是承認祂，或是把注意力輕輕鬆鬆滑回到最根本、最不費力的狀態。不過，只要還有一個認知，已經又滑出來了。然而，就算滑了出來，什麼損失也沒有。懂了，又滑回去了。我過去才會在《神聖的你》用滑冰的比喻來表達。
但是，是誰在滑？其實也值得注意。
假如還有一個「你」或「我」在滑，你還是有一個「誰」在做的觀念。這個在做、在滑的「誰」，本身就是「我」。
甚至，假如你還有一個體驗，還有一個多深多微妙的領悟可談，很抱歉，你還是在一個相對的範圍運作。
假如你還認為自己有領悟或開悟，小心，你可能還沒有醒過來。
假如你突然講話變得很慢，或是寧願閉着眼睛面對這個世界——就像是要透過行為，表達一個更深的領悟。要注意，你其實還在人間打轉，還認為醒覺跟人間任何東西或行為是相關的。
假如你還認為修行還是靠功夫，甚至強調能夠長時間坐着就反映了你個人的成就，要提醒的是，這個定，可能還是小定。甚至，你可能忘記了醒覺跟這個肉體一點都不相關，還可能把身體折騰壞。而你可能堅持一定要坐着不動，或是堅持只能動，不能休息。值得留意的是，無論哪種堅持，你或許還沒有貫通，還誤以為「不動」或不休息等於「在」。
其實，相對和絕對，這兩個世界一點都沒有矛盾。
矛盾，是頭腦設立出來的。站在絕對，你想怎麼做，祂根本不在意；你想坐着、用氣功或瑜伽的姿勢睡覺，還是用語言或沉默來表達領悟，對祂一點都不相關。祂也一點都不排斥，知道怎麼做，都沒有代表性。
一個人懂了這些，放下了，沒有事了。再也沒有矛盾，也就可以寧靜下來。
我知道，很多朋友讀到這裡，心裡會不舒服，覺得我好像在潑冷水。但是，我之所以還是要提出來，其實是捨不得看到這個世界跟我個人體驗到的完全顛倒，才用這種語言來表達。
最後，一個人最多只可能慈悲，因為知道沒有一個慈悲的對象，沒有一個人有錯或對的行為。最多，只是拿這些話做一個參考。讀完了，也就放到一旁。不要好像當作尺，處處拿着比對。甚至拿來責備自己、檢討別人。這些，都不重要。
我們還是輕輕鬆鬆回到自己。然而，「自己」不存在。所以，最多只能讓絕對活出我們，活出一切。
–摘自《時間的陷阱》楊定一博士