因为这个世界跟真实（我指的是永恒、绝对、心、在）完全是颠倒的，完全站在不同的意识轨道，我才会不断提到「反复」的观念。甚至，我认为，一般修行的观念，即使不能说是错，也都是颠倒。
全部人可以「做」的，都在强化「我」。
不管任何领域，包括修行或不是修行的领域，只要跟身心相关，最后自然都会强化「我」——「我」最清白，「我」很敬业，「我」最珍惜别人的努力，「我」有很深的功夫，「我」的瑜伽姿势特别标准，「我」的气感非常强，「我」的神通最灵验。甚至「我」懂，「我」知道，「我」领悟——一样地，都不断在强化「我」的观念。
有意思的是，虽然绝大多数的修行人也懂「我」是全部烦恼的来源，却没想到，透过重复的练习，反而不知不觉中更强化了本来想消失的「我」，也就在某一个领域或宗教开始运作。甚至，会认为那是唯一可以把人带到真实的轨道，而可能透过修行或宗教，反而造成冲突，甚或带给其他人伤害。
我也担心，就连这里所讲的「全部生命系列」，有一天也会在人间化出一个头脑的系统，而自然失去新鲜的力道——让一般「聪明」人以为透过头脑可以掌握。就这样，它本身又变成了另一道束缚。所以，才透过这些作品，包括这本书，再次提醒——一个人要醒觉过来，不是靠任何「做」，更不用讲时间。
醒觉，是急不来，也慢不来。甚至，没有一件事可「做」。
一个人假如透彻懂了这些话，自然发现——其实，自己已经在绝对。
你要找的你，已经老早找到了。
祂不是透过「找」可以找到的。我们最多只是承认祂，或是把注意力轻轻松松滑回到最根本、最不费力的状态。不过，只要还有一个认知，已经又滑出来了。然而，就算滑了出来，什么损失也没有。懂了，又滑回去了。我过去才会在《神圣的你》用滑冰的比喻来表达。
但是，是谁在滑？其实也值得注意。
假如还有一个「你」或「我」在滑，你还是有一个「谁」在做的观念。这个在做、在滑的「谁」，本身就是「我」。
甚至，假如你还有一个体验，还有一个多深多微妙的领悟可谈，很抱歉，你还是在一个相对的范围运作。
假如你还认为自己有领悟或开悟，小心，你可能还没有醒过来。
假如你突然讲话变得很慢，或是宁愿闭着眼睛面对这个世界——就像是要透过行为，表达一个更深的领悟。要注意，你其实还在人间打转，还认为醒觉跟人间任何东西或行为是相关的。
假如你还认为修行还是靠功夫，甚至强调能够长时间坐着就反映了你个人的成就，要提醒的是，这个定，可能还是小定。甚至，你可能忘记了醒觉跟这个肉体一点都不相关，还可能把身体折腾坏。而你可能坚持一定要坐着不动，或是坚持只能动，不能休息。值得留意的是，无论哪种坚持，你或许还没有贯通，还误以为「不动」或不休息等于「在」。
其实，相对和绝对，这两个世界一点都没有矛盾。
矛盾，是头脑设立出来的。站在绝对，你想怎么做，祂根本不在意；你想坐着、用气功或瑜伽的姿势睡觉，还是用语言或沉默来表达领悟，对祂一点都不相关。祂也一点都不排斥，知道怎么做，都没有代表性。
一个人懂了这些，放下了，没有事了。再也没有矛盾，也就可以宁静下来。
我知道，很多朋友读到这里，心里会不舒服，觉得我好像在泼冷水。但是，我之所以还是要提出来，其实是舍不得看到这个世界跟我个人体验到的完全颠倒，才用这种语言来表达。
最后，一个人最多只可能慈悲，因为知道没有一个慈悲的对象，没有一个人有错或对的行为。最多，只是拿这些话做一个参考。读完了，也就放到一旁。不要好像当作尺，处处拿着比对。甚至拿来责备自己、检讨别人。这些，都不重要。
我们还是轻轻松松回到自己。然而，「自己」不存在。所以，最多只能让绝对活出我们，活出一切。
–摘自《时间的陷阱》杨定一博士