前天晚上跟着太太去旁聽了一堂教會歷史課。教授提到浸信會的起源。回來後，順便查了一下世界各宗派的起源。想不到竟然發現很多有意思的圖。這些也圖也讓我重新開始思考這個十一年前就已經開始思考的問題：宗派與合一。宗派與合一的問題實質上就是真理與合一的問題。
這個問題是先由對浸信會的起源的好奇引發的。所以，我想順便先談談浸信會的起源。
浸信會的起源有三種說法：1. 起源於施洗約翰；2. 起源於重洗派（Anabaptists）；3. 起源於清教徒。第一種說法認為自施洗約翰起，浸信會便開始了。不過，我想大部分人不會認同這種說法。最多浸信會的人想要說明自己不是後期發明的一個宗派，而是可以在神學和實踐上追溯回第一世紀的。第二種和第三種說法都有人堅持。不過，看起來似乎第三種說法更為普遍。
John Smyth 不認同母會聖公會。他認為聖公會的敬拜禮儀太形式化了，不是真正發自內心的敬拜。而且教會也應該由牧師和執事帶領，而不是聖公會的主教、祭司和執事，也不是長老會的教導長老（牧師）、治理長老和執事。John Smyth 和他的朋友 Thomas Helwys 去了荷蘭的阿姆斯特丹。他查考聖經後，認為新約中沒有一處提到嬰兒受洗，都是信者受洗。所以，他轉而堅持信者受洗（他與重洗派之間沒有關係。重洗派是從蘇黎士的改革宗出來的。不過有可能思想有受到重洗派影響）。但是誰可以為他施洗呢？他找不到一個合法的可以幫他施洗的人，於是，就給自己施了洗（1609 年）。然後，他就以“合法”的身份幫他的信徒施洗了。
John Smyth 後來後悔為自己施洗，寫了道歉信。有人認為是 John Smyth 發明了嬰兒洗（Pedobaptist）和長老會（Presbyterian）這兩個術語。
John Smyth 的朋友 Helwys 與他有神學上的分歧。John Smyth 後來開始與門諾會來往（門諾會是從重洗派的一支，強調和平主義）。Helwys 因此將他從教會除名（這也從側面說明他們原來與門諾會不是一夥的）。John Smyth 加入了門諾會。而 Helwys 於1612 年帶着一批信徒回到了英格蘭，建立了英格蘭的第一間浸信會。
Smyth 和 Helwys 等人開始了 General Baptist Movement。“General”的意思是他們認為耶穌是為所有人而死，而不是像加爾文主義所說的，只為神所揀選的人而死（有限救贖）。從這個 General Baptist Movement 裡面後來又產生了 Particular Baptist Church。顯然，那些人接受的是加爾文主義的“有限救贖”。
美國的浸信會可以追溯到一位叫 Roger Williams 的清教徒。他是一名 Particular Baptist。 163 8/9 年，他和後來一位同工 John Clarke 在羅德島建立了美國第一間浸信會。
1861 年，美國爆發內戰。浸信會也隨之分裂為美南和美北浸信會。美南浸信會擁有 1500 多萬的信徒，是全世界最大的浸信會，也是美國最大的新教宗派。美南浸信會神學院最早可以追溯到 1859 年，在內戰爆發之前。
圖 1 中，重洗派是從路德這條脈絡下來的，公理會（Congregational）是從加爾文的改革宗長老會裡出來的。但是浸信會是從英國聖公會裡而來的。追溯到 John Smyth。
圖 2 中，浸信會和重洗派用虛線相連，我想本圖作者是想表達這是一種不可靠的說法。他用實線將浸信會連到英國的清教徒。但是有意思的是，清教徒是放在改革宗下面的，而不是放在聖公會下面。我想，作者是想表達的是，清教徒在神學上走的是改革宗路線，雖然他們是聖公會裡面的不從國教者（Dissenters）。
圖 3 中，浸信會也是放在聖公會下面。不過，它強調的是堅持會眾制的不從國教者（聖公會是主教制）。記得去年在 CHBC 參加周末營期間，CHBC 的主任牧師 Mark Dever 提到，浸信會和長老會之間最大的區別不是信者洗和嬰兒洗的區別，而是長老制和會眾制的區別。
圖 4 中，浸信會是放在聖公會下面，最早追溯到 John Smith。
上面這張圖看起來已經足夠令人眼花繚亂了。但是，這些都只是列出一些主要的分支。很多宗派內部又有很多的故事。比如下面這張是美國長老會的譜系圖。
主教制的衛理公會也不能保持不分裂。下面這張是美國衛理公會的譜系圖。
以下是北美幾大宗派的大致分布圖。
對於宗派林立的現象，大家又是怎麼看的呢？
有的人把基督教看做一棵大樹。所有的宗派則是這棵大樹的枝葉。這個比方是從相對比較正面的角度來看待宗派林立的現象。各宗派間既體現廣義基督教的合一（一棵樹），又彰顯基督教的多元性（枝葉繁茂）。有些異端已經與大樹分離（亞流派、多納徒派、伯拉糾派、耶和華見證人等），有些則欲斷還連（普救論者、成功神學、摩門教[很奇怪摩門教竟然不是已經脫離的，更奇怪的是基要派在作者看來也是快掉了]）。
還有些人則不是這樣看待宗派林立現象。比如下圖，顯然是東正教徒所做。他們認為，從初期教會以來，東正教在教義上從來沒有改變過。1054 年與天主教的分裂，是因為天主教改變了教義。那麼改教運動呢？作者認為聖公會是往好的方向擺了一點回來。馬丁路德和加爾文等人則是越走越遠，而且導致的結果是成千上萬個宗派。
改教運動的後人可不是這樣看的。在他們看來，東正教和天主教都是越走越遠，以致於教會在中世紀一直處於黑暗時期。用馬丁路德的話說，教會被擄於巴比倫，教皇是敵基督。改教運動的本質是將教會重新恢復為真正基督的教會。（注意下圖是將浸信會放在重洗派下面的）
那麼我們在自己各自的教會怎麼教導教會歷史呢？下面這張圖最是生動。
講員（教會的牧師）在成員課上向新入會的信徒解釋完一張龐大的教會運動示意後，總結說：“所以，這就是我們這個運動的由來。我們終於正確地理解了聖經。”下面的學員都叫阿們：“耶穌有我們真是幸運啊！”
看了以上這些，不知道各位會有什麼想法。
聖經中既有強調真理，又有強調合一。
保羅得知加拉太有些信徒受迷惑偏離了福音之後，就寫信給加拉太教會，說：
“但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛”（加 1:8-9）。
但是同一位保羅在寫給以弗所教會的信中，卻說：
“用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心”（弗 4:3）。
護教學必讀經文猶大書第三節說：
“親愛的弟兄阿，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力地爭辯。”
另一方面，耶穌基督在被捕被害以前，在他的長篇禱告中為教會的合一禱告：
“我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一。叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣”（約 17:20-23）。
可見，保守合一沒有比堅持真理更加容易。
如果我們問認真的基督徒：真理和合一哪個重要？他們大概都會回答，兩個一樣重要。但是真理有邊界，合一有條件。在真理裡面才有真合一。
所以，問題馬上變成了：什麼是真理？
提到清教徒要追求一切按照聖經的方式來實踐信仰時，教授在課上問了幾個問題。就算我們都接受浸禮，還是會有很多其他的小問題，比如人要往前倒還是往後倒？要浸一次還是浸三次（父、子、聖靈的名）。我們還可以補充：一定要在流動的水（江、河）里洗還是也可以在浴缸里洗？
對於聖餐也是類似。正確領受聖餐的方式是什麼？站着、坐着、還是跪着？按照新約的背景，很可能是羅馬人的左側斜卧、右手吃飯呢！
禱告的姿勢呢？聖經中跪着禱告出現的次數可能還沒有站着舉手禱告多呢。
彼拉多說：“真理是什麼？”（約 19:38）
彼拉多沒有找到答案，將耶穌釘了十字架，自己卻走向了滅亡。
誰知道我們的答案會給自己、給教會帶來什麼影響？
如果天上也有一幅宗派譜系圖，那會是什麼樣的？