要建立聖經毫無謬誤的權威，證明經文原稿乃絕無錯謬，就具有決定性的影響了。因此，我們現在要處理問題真正的所在——聖經原稿毫無錯謬。我們現時擁有的最古老及完好的抄本，都帶有抄傳上的錯誤：數字抄錯了，專有名詞起了錯誤。這種手民之誤亦可見於其他古代近東的文件，由這方面看來(亦只至這個程度)，我們只可以說,現存最完整的希伯來——亞蘭文舊約及希臘文新約的抄本，並非毫無謬誤。但這並不代表現代的經文校勘方法也不能將這些手寫之誤或錯誤資料加以校正。然而，因為最好的抄本都帶有抄傳上的錯誤，所以嚴格來說，現存的抄本中沒有毫無謬誤的。
既然沒有毫無謬誤的聖經抄本流傳到我們這一代，那麼，為何不爽快承認：神藉着人手寫下他所啟示的話語，但他認為沒有需要將這些話語保存得毫無謬誤。這種所謂毫無謬誤的原稿，早已不存了，為此爭論又有什麼意思呢？學者們所爭論的，是深奧難懂的學術問題，為何要因為這條問題而使福音派學者之間形成壁壘分明的陣營呢？
上述疑問，只會令人誤解了我們正在討論的問題之中心所在。這些疑問只會誤導人，上文曾論及，基督將舊約聖經的全部均視為真確與可信，無論這些經文是與神學、歷史或科學的資料有關。聖經抄傳過程中的「不可錯誤」並非問題的中心所在，聖經本身的可信程度，才是最重要的。若抄寫員粗心大意地將約翰福音三16的某個字抄錯了，我們仍不可說這次錯誤令這節指明救贖信息的經文出錯，雖然抄寫員在綴字法上犯了錯誤。當我們討論聖經無謬誤這問題時，聖經本身的可信任程度比印刷上是否出了問題更為重要。
為面對上文的挑戰，我們列出四點要考慮的因素：
1. 考慮聖經原稿無謬誤這問題時，作為神的權威性啟示的聖經，完整性是問題的重心所在。神是聖潔及公義的，當他默示任何人寫聖經時，絕不可能默示一些錯誤或誤導人的資料。神既坐着審判一切罪惡及欺詐，當他使用人類來記下他的啟示時，就從不會運用錯誤的資料，六十六卷聖經上的科學或歷史資料，自然也不會是錯誤的。神自己是完全的，當他使用人將默示寫成聖經時，當然不會容許人類出於人性地將錯誤資料加入聖經里。充滿權能的神曾使用摩西的手杖帶來埃及的十災，令紅海的水分開成壘。他肯定能使用會犯錯的先知來向人類傳講他的旨意與真理，而不容許這先知錯誤傳達他的信息，引起迷亂。神自己是不會謬誤的，於是，寫成文字的神的話語(聖經原稿)當然沒有謬誤，這是理所當然的。因此，若有學者認為聖經原稿無謬誤乃無關緊要，便必須被指證為犯了神學上的嚴重錯誤。
2. 聖經原稿經已失傳，不可供我們審核，基於這點就說毫無謬誤的原稿是否存在亦沒有多大重要性，是錯誤的。在這件事情上，我們可以拿商業或工程上的度量衡制度來作類比。米、尺或磅是否存在着絕對的衡量標準，是非常重要的。在商業貿易或建築工程上所用的度量衡標準，是否絕對準確，這點頗有疑問。但貿易或建築過程中所涉及的量度準則，是由國家的度量衡制定局所設立及管制。這些量度準則在使用時可能有微不足道的誤差。一般人都沒見過量度準則的制定及測度過程，若市民聳聳肩說：「你和我都沒有見過在首都華盛頓進行的測度過程，因此，我們毋須理會這些準則，我們使用不完整不準確的量度方式就行了，因為這些不準確的量度方式是我們日常生活中常見的。」這種意見實在愚不可及。由度量衡制定局所設立及管制的量度準則，在所有美國人的日常生活和整個經濟制度中，正發揮着應有的作用。差不多所有美國人都未見過度量衡的設立及制定過程，但他們全都相信這些準則，並將之應用於日常生活的各方面。
3. 誠然，我們現在沒有無謬誤的聖經原稿或無謬誤的抄本。不過，我們今天所能看到的，也只是主耶穌不完全的副本。基督已升到天上榮耀的寶座里，坐在父神的右邊。我們現在所能夠看到的，就只有基督的不完全的代表或代理人——委身於神的基督徒。雖然我們看不見耶穌的肉身，但能否因此就不關注絕對的愛及無上的道德準則，而認為這些準則與自己無關呢？當然不可以，希伯來書二2命令我們仰望基督，定睛在他身上(雖然他是遠超過我們手腳接觸或能力所及的範圍以外)，因為他就是我們信仰的創始者及完成者。那無玷污的神的羔羊，仍然是我們生命態度及生活準則的無誤典範，即使我們沒有那些跟隨過耶穌的使徒所擁有的權利——我們不曾在耶穌升至榮耀天上之前觸摸過他，不曾用肉眼看見他。同樣道理，即使我們仍未發現無謬誤的聖經抄本，但必須相信由聖靈感動人類寫成的聖經原稿是沒有謬誤的。
4. 假如聖經原稿含有錯誤，那麼，經文校勘學也沒有什麼意思，更可謂毫無用處。經文校勘學所做的，是仔細考究希伯來及希臘文的最早期聖經抄本，或詳察由原文翻譯成其他古代文字的經文。經文校勘學所建基於其上的，是聖經原稿毫無謬誤。假如聖經原稿含有錯誤或資料不實，用經文校勘學來細察現存的古老抄本，又有什麼意思呢？被描述為不可錯誤的神的話語，卻在內中發現錯誤的資料，這對於讀聖經的人來說，是何等紛亂!此得知，假如經文校勘擁有任何真實的意義或真確性，其先設必須是聖經原稿毫無謬誤。