北美自由派-福音派宗派譜系圖”，詳細說明了北美部分宗派與神學院。
從該圖上我們能看到“現代主義/自由派”與“福音派”、“基要派”走在了方向完全相反的一條線上。宗派譜系走向是一條長箭頭，自由派朝着左走，而福音派與基要派朝右走。
現代主義/自由派爭執的話題主要有：基督的神性、童女懷孕生子、基督身體復活，按立同性戀聖職。福音派爭議的話題是聖經的可靠性，而基要派爭議為聖經的無誤性。鑒於這兩方面的不同，他們在女性按立聖職、地球的年齡、唯獨KNV譯本聖經也有爭議。
自由派在北美全國性團體為全國基督教協進會（NCC），而福音派與部分基要派的全國性團體為美國福音派協會（NAE）。
在宗派方面，純自由派的宗派有：聯合基督教教會UCC，主教制教會。橫跨自由派神學與福音派神學的宗派有：美國浸信會ABC，美國長老會PCUSA，美國改革宗教會RCA，聖公會-北美聖公會/美洲聖公會差會，聯合循道會UMC，美國福音派路德會ELAC。
純福音派的有：保守派公理會聯會，福音派長老會EPC，基督教改革宗教會CRC，衛理公會，播道會。
橫跨福音派與基要派的有：美南浸信會SBC，宣道會CMA，美洲長老會PCA，密蘇里路德宗。
純基要派神學院有：威斯康辛路德宗。
關於自由派神學院的有芝加哥神學院UCC，橫跨自由派與福音派的神學院有普林斯頓神學院PCUSA。福音派神學院有威斯敏斯特神學院WTS，哥頓·康威爾GCTS，富勒神學院，三一福音神學院TEDS，達拉斯神學院DTS，穆迪神學院。
通過該表格，普通的基督徒也可以大體了解北美神學宗派與神學院的分布情況，相信這對於做神學研究或者想出國讀神學的人來說，此表相對來說是蠻方便的一個參考方式。
相關詞語：
自由派：
對自由派來說，他們把 《 聖經》 中包含的基本原則與 《 聖經 》 的經文區分開來，認為後者並非全部都是事實，其中有不少在現代人看來屬於錯誤的成分，已經為近現代科學的發現所否定。
自由派對 《 聖經 》 的內容也作了許多再解釋。他們力圖依據目前的社會環境和需要，以及科學的發現把 《 聖經 》 中的“啟示真理”改造為符合自然與社會現實的真理。結果，他們認為對童貞女生子和死後復活等奇蹟不應再盲目地信從，這些超自然的東西在一個科學昌盛的時代已失去現實意義，因而不復構成基督信仰的核心。在他們看來，上帝不再是一個超然的“完美的存在”，而是一個在我們中間的慈愛的父；他的行為並不“乖僻離奇”，而與自然法和人類理性相一致。
就基督論而言，自由派強調基督的人性而非神性，甚至以人性代替了神性。
基要派：
“基要派”一詞是藉著一系列由信奉聖經的信徒所寫的書而得名，它們是用以詳細解釋基督徒的信心所據的教義，由64位作者在1910-1915年完成。寫成的九十篇文章集成為一列稱為《基要守則》的書本。一個富裕的基督徒予以資助，數以萬計的書送到美國及二十一個外國的基督教工作者手上，這些文章說明：聖經的絕對正確性、重生得救、神性、童貞女生子、奇蹟、基督復活及其他真理，書本中同時指出天主教、社會主義、邪教及現代派的錯謬。
福音派：
該詞始於十六世紀，當時的宗教改教者以此名稱呼表明反對羅馬天主教的立場。福音派也指隨着宗教改革而來的屬靈運動。
整體來說，福音派是恪守傳統教義，重視《聖經》權威和學術研究，而不予人視為固執無知。福音派喜歡定位為“強調教義的宗派”，比基要派更願聽取不同方面的觀點。例如，福音派會與不同的教會合作，但也認為應該限制教會對政治決策和社會、科學發展的影響。另外，福音派的內部對普世教會合一運動的意見依然存在分歧，但福音派教會仍有相當的參與。