我做了一晚簡單又深刻的夢，醒來就定在了一個狀態，我的意識包涵了所有的事物和現象，桌椅，寺廟，身體，一切是那樣美妙，卻都是虛空的，它們的固有存在（Inherent Existence，就是我們所認為它們存在的實質），全部消失了，只有空（Emptiness），是堅實的存在。空，就是無法找到的存在，但我們知道它確實存在，Exist and Unfindable。
課後我跟大和尚說了感謝，我對他說，此刻我還在這個意識狀態，我不在宇宙之中，宇宙在我之中，宇宙的一切包括我的身體，只是Appearance，只有名稱和形態，沒有實質，它們實際並不存在。
這個意識狀態過一陣會消失，以後再來就很容易了。我體會到佛教把看空作為首要目標正好是吠檀多的反面表述，佛教的修習是看破幻像看清實質是空，就脫離了輪迴受苦。吠檀多的核心是知道”我是誰”，迄今為止我有過兩次體驗到“我”，第一次的時候是在Kundalini冥想中，無法描述，到第二次就很容易描述，因為我已經學習過拉瑪納-瑪哈希，我的體驗就跟他說的完全一樣，當假我完全停止，真我在內心發出強光，照亮一切，他把真我叫做“Self”。
佛教為什麼說“我”不存在？真的假的都不存在，這是個概念系統的差別。假我（ego），就是你須臾不可離的那個我，並不存在，這個誰都同意。錯誤的身份導致了所有的苦難，把行動的原因和結果歸到假我，不斷進入輪迴（Samsara）。而真我確實是存在的，但不應該稱作“真我”，因為”我”就是把自己從你我他中區分開來的定義，只要有“我”，就意味着有其它的存在，而“我”獨立於其它的存在。而終極的現實是真我，真我是唯一的存在，在“我”之外不存在任何其它的東西，唯一存在的只有真我。拉瑪納-瑪哈希（Ramana Maharshi）把它叫做“Self”（這個S永遠大寫，以區別普通的我）。
我的教學的概念體系是吠檀多，特別是拉瑪納-瑪哈希，因為他的教導極端的簡潔。我不會用佛教的概念，除了冥想技術（佛教的冥想技術大量使用想象，比帝王瑜伽的冥想更容易且有效）。其原因在今天我看得特清楚。因為我只能跟別人分享自己的領悟，從自己的經驗得到的真理，一切教師都是講的他自己的經驗，他講別人的經驗也是他自己已經體驗到的。我的人生經驗就是用意志（Will）擊破業力的束縛，一切的創造都是真我的意志，這個意志是真正完全自由的意志。但是假我的意志被業力束縛，業力程度決定（Conditions）了意志的程度，既然業力決定了意志，那意志如何擊破業力？這就需要恩典。從意志的角度看業力是如何釋放的也就是假我是如何消除的，對於戰士原型（Warrior Archetype）的靈魂最自然最有效。地球上有十幾億人是戰士靈魂特質。他們反覆轉世做戰士打仗，學習了紀律，職責，征服，鍛煉了意志，這是他們的財富，他們以後的靈魂旅程，就是另外的征戰，不是去征服別人，而是用意志戰勝自己，在這個過程中，他們將成為更強大的戰士，這就是佛教把佛陀（Buddha）叫做征服者（Conquer）的原因。真正的征服者是征服了假我的人，他們不會傷害別人，而幫助地球實現永久的和平。
順便說明一下，要看到一切事物現象的本質都是空的，按照冥想指令一步步進行是不能夠達到結果的，只可能經過反覆的練習後，在意想不到的時間地點發生，或許是下一世發生。如果按照指令冥想進行就能看清終極現實是空的話，那任何人都可以來此一星期完成之前一萬年也沒完成的旅程。只要直接看破和看清一切都為空，不是經過邏輯推理，這就是涅槃，就脫離了輪迴。今天我深有理解。因為在那十分鐘的境界里，完全失去對世界的興趣（Dispassion），看到它們都不是真的，所有的業力都沉寂了，生活如何進行，人生有什麼意義，通通消失了，沒有任何念頭出現，讓人有願望去做任何事情，不可能有行動，只有沉默，沉默億萬年，原來現實一直都是那樣的。
我對大和尚表示感謝，還說了一句話，我說這不是因為你，你是個條件，這是因為累世的善業和對古魯的奉獻的結果。原話是：It’s not because of you, you are the condition, this is because lifetimes and lifetimes’ good karma and devotion to Guru, that lead to realization.
我對所有人的建議還是這樣，做好事，繼續做好事，不斷做好事，這樣就會鬆動（Loosen）假我，那牢不可破的把行動歸因到假我的無知（self-grasping ignorance）就會消散，業力就不再積聚，在適當的時候條件具備，覺醒就會自然發生。
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作者：Forever