問：熊老師，我問一個很迷惑的問題，就是我過去了解的一些門派（禪宗，中觀，唯識，密宗）它們不會談“靈魂高我”，只是談【一個覺知】【無染覺性】【一個意識】包括我最喜歡的克里希那穆提，他也是“不談高我、指導靈”，馬哈希也是，只談【一個真我】。
但是，最近，又看到很多新時代的靈性，說要“鏈接高我”，要與“高我合一”，說“高我是最佳版本的你”“高我是第x維度的存在”“和高我合一，可以發揮你在地球的靈魂使命”
我就覺得挺迷惑的，解脫輪迴、消融業力，是一定要和【高我】合一嗎？因為我總覺得，“高我”還是夢裡面的一個故事，總覺得它不重要，也是“一體意識”，所以也從來沒想過去鏈接它。
如果有一個“高我”在背後關注我在地球的發展，我總覺得，感覺自己像一個“機器人🤖”一樣，難道一步步的人生發生，都是有“高我”始終注視着自己嗎？找它幫忙，就可以在地球發揮更多的光和愛？
答：高我（Higher Self）是西方新時代（New Age）靈性運動中使用的概念，在各種古老的宗教和經典的靈性教導如吠檀多不二論中，不存在高我這個概念，只有真我（Atman）和假我（ego），在佛教中連真我也不存在。
真我就是無染覺性（Uncontaminated Awareness，或Pure Consciousness，也可叫做Non-Judgement Awareness ），對於90%多的人類，從起步到覺悟，（在熊胖胖創建的人類意識模型中，他們是B2，C和D類），高我是個有用的概念，它是假我的一步步擴展直到消除了個體的邊界而不再有我，假我是真我的投射，是個影子，被限制在我是身體-頭腦（Body- Mind）的信念中即無知（Ignorance），影子相信自己是個行動的代理（Agent of Action），而承受一切業力的苦難。
靈魂的旅程就是從假我到真我，這中間關於“我是什麼”的信念有無數的層次和維度，在千百萬年的輪迴里，覺知（Awareness）在消除無知的同時（即頭腦的純凈化，Purification of Mind），一步步地擴展到原本不是我的東西，超越了身體-頭腦的局限，到達我就是一切，到達我什麼也不是（Nothingness，Emptiness），“我”的念頭不再升起，心中無我，即是真我。
在這個過程中，一步步努力修行的進階所達到的關於“我”的信念，就是一個個的高我，就是“我是什麼”的信念的擴展，個體的邊界越來越模糊。當人說“我”的時候，這個“我”就不是無染覺性，不是純粹的意識，而是受局限的覺知（Conditioned Awareness）。在這個過程的學習，是從本來相信是我這個身體和頭腦在思考在決定在行動，到越來越認識到存在一個“高我”，即有一個超越了身體-頭腦之局限的存在，它引領着我的道路，決定了我的體驗，我要與它對齊（Alignment），活出它的願望，實現它的意義，那就是我存在的願望，我生活的意義。
因此，高我是不斷變化着的概念，是假我在各維度各層次上的擴展，因此是個幻像。高我這個概念是有用的，因為它是從西方的個人主義中自然產生的，靈魂要覺醒，就必須超越我是這個身體-頭腦的信念，而在各種修行中，人們確確實實，真真切切，一次次地意識到有個無限高級的智慧存在（Intelligent Being），而開始摒棄原來自己信念的局限，逐漸領悟到這個高級存在的意圖，更加相信自己，而一步步地釋放出自己的潛能。
然而，這個從個人主義出發，逐漸擴展關於“我”的信念，相信我不是這個小小的身體-頭腦結合體，而是擁有幾乎無限大的潛能的高我，這個擴展最終是會回到它的反面來的，即收縮。因為高我不管到了什麼層次，仍然是假我，它是假我的膨脹，試圖通過擴展邊界而消除邊界，最終會到達它無力繼續的程度，無限的擴展是一條看起來美好但實際上不通的道路，人會最終意識到它的反面才是直通天堂的康庄大道，這就是我的古魯父親所演示的業力瑜伽。把我變小，把上D變大，大部分的jdj信眾，不相信高我，而相信上帝，這個上帝是與我分離的，上帝是上帝，我是我，在我的全心全意的敬拜中，我變得越來越小，上帝變得越來越大，終有一天，我會消亡，而上帝充滿一切，我的念頭裡再也沒有我，而只有上帝，那就是我們合二為一的時候，那就是純粹意識，上帝是什麼就清清楚楚了，我是什麼就不言而喻了。這就是所有的經典所有的大師都不教人無限地擴展假我到消亡，而只教收縮假我到個體身份消失的原因，前一個是二元對立的體驗，最終會回到不二論的體驗也是唯一的真理之路上來。“高我”的概念和圍繞它的修行是有用的，因為對於那些相信自己而不相信上帝的人們來說，確實有用，上帝為他們準備了通往高我的道路，讓他們知道自己絲毫不受這個小小的身體-頭腦的局限，他們最終會知道假我之所以是無限大的，只因為上帝是無限大的，而假我終究是假的，只有上帝是真的，這個上帝不是別人，而是真正的我。
本文出自：
《From Believer To Knower》