賽斯心法大概有兩個核心：
- 你創造你的實相。
- 你永遠騎在靈魂的創造之上。
如果第一個觀點已經深入你心，或者說你已經開始在用這樣的觀點來生活，那你會發現它確實是一個無比棒的信念。因為這個信念會自動地讓你以內我（或靈魂）的角度來看待你的生活，這將使你自動地超越你的那些限制性信念，使你的意識得到擴展。舉例來說，當你生病、或者遭遇到任何其他的困境，你自動地會知道，這些都是你給自己創造的——因此，你也有改變這些困境的能力，就像你當初創造它們時一樣簡單。你將不再認為自己是一個命運的受害者，卻將自己視之為一個創造者。
當你用第一個觀點生活了一段時間之後，你自然地就會開始覺察到，在這個醒着的你之下，有一個巨大的架構在運作——那就是靈魂的層面。賽斯稱之為“架構二”，或靈魂的偉大創造。而你的塵世生活，是騎在那個架構之上的。
靈魂是許多人格的集合——許多不同的醒着的你的集合，當然靈魂遠遠大於這些許多不同的你的集合，就像一切萬有要遠遠大於一切事物的集合一樣。
與塵世生活的確定性不一樣，在靈魂層面，靈魂與可能性打交道：對於靈魂來說，“事實”是一種相當乏味的東西。對於靈魂來說，我們只是無數可能性中的一種，一條大河無數支流中的一條。但因為我們過於仔細地觀察我們我們自己的這條支流，而忽略了其他的支流存在。我們太沉浸於自己的故事之中，而不能覺察到其他部分的自己在不同的時空和平行世界中所發生的事情。
賽斯說，因為靈魂的潛力過於偉大，所以，你生命中每一個沒有做出的決定，在另外一個世界已經是事實。對於靈魂來說，它不僅有很多不同的人格在不同的時空中，並且還有無數個“可能的你”，他們活在其他版本的世界中，或稱之為“平行世界”。有許多人類的版本正在往其他方向發展，那是跟我們的世界的版本所不同的。
以上，也許使你對“人格”（醒着的你）和“靈魂”的概念有了一些了解。
其實佛陀教導的般若、覺知、照，我覺得就是對那靈魂層面的覺知。戒——定——慧，先把那些影響你的都放下，然後在定中，自然就會有智慧發生，你自然就會有一種看到自己在做什麼的感覺，這種“看到你的看到”，意識退後一步的感覺，在操作自己的身體的感覺，就是所謂的覺知，awareness。覺知到最後，你的意識會溢出你的身體，而意識到賽斯說的另一個經典觀點：自我是沒有限制的，一切都是你。
按佛陀的說法來說，那叫“若見諸相非相，即見如來”。當你是一個純意識體時，你自然就變得像佛陀一樣了——佛，意思是作為一個純意識體，活在物質世界中。
當意識很散亂時，想要做些什麼是很難做成的，因為你很容易三心二意，也很難真得竭盡全力去做一件事。這就是佛陀的智慧，先收心，然後等你真的有定力了，你會發現你做事情時，每一刻都沉浸在那個當下。就像你小時候一樣。於是事情就很容易成就——所以關鍵點，其實是在“定”。如果能“定”，“戒”也可以不用了。每個人都有他自己的回歸內心的方法，也許佛陀的方法只適合佛陀，你也可以有你自己的方法，讓自己回到一種專註和心無旁騖的狀態。
老子雖然沒有說到覺知，但老子確實是很強調放鬆和專註的。老子說：“專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”像嬰兒一樣柔軟、自然，心中沒有雜念、心事，我覺得這跟“定”的概念很相似。
“無為”似乎是《道德經》中一個非常重要的概念，但是“無為”到底是什麼，卻很少人能說得清楚。木心曾言：無為不是一種無，無為是一種為。這一點可以撇清一個誤解：就是好像“無為”是什麼都不做一樣。——其實呢，什麼都不做也可以，如果你真的完全相信，即使你什麼都不做，躺在床上也能有很高的收入，那麼金錢就真的會源源不斷地向你湧來。就是這麼簡單，信念創造實相。但問題是，你很難真的相信你躺在床上什麼都不做也能富有。即使你告訴自己，我相信這一點，但這只是一個想法，一個暗示，它並沒有真的成為你的毫不懷疑的信念。有時候，如果一個想法已經變成了一個信念，你甚至不會覺察到它，你會覺得這是理所當然的——就像你相信太陽明天還是會升起來一樣。
對於無為，我想在木心的話後面再加一句：無為是一種騎在靈魂的偉大創造之上的為。也就是說，你不再利用你頭腦的聰明，你不再安排，卻像駕駛着一隻小船在大海上隨波追流一樣，你跟隨着海浪和風的方向自由地去往未知的世界。但你相信未知，而歡樂地踏上這充滿刺激、挑戰和成就的冒險旅程。你利用你內我的無限精明才幹來生活，你利用海浪和風來幫你掌舵，於是你就這樣漂流在這充滿奇蹟的大海之上，於是你活在無盡的巧合和偶然之中，於是你意識到其實你自己就是海浪和風，而那些巧合和奇蹟，都是你自己為自己親手創造的。
所謂信任你的存在，不過是把人格交給靈魂，不過是把你自己交給一個更大的自己。但這也並不是意味着你就會失去你自己的個人性，你的個人性永遠不會失落，卻會因為這信任而得到擴大和增強。
老子說：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。在這個看似危機四伏的大海之上，我們肯定會渴望運用我們的能力去掌控這小船的方向，所謂社會意義上的“成長”，就是這個意思（所以這個世界被頭腦發達的人掌控着，但不久之後這將會改變。）。我們從一個嬰兒變成了一個有用的人，同時也從形而上的“道”變成了形而下的“器”。你變得具體了，而與你的身體認同，並且認為你只是你的身體，甚至在死後你就會毀滅。
而老子的“無為”正是與社會上的教導相反的一個過程：老子嘗試讓你再次回到形而上的“道”，他讓你從你“器”之中走出來，使你損之又損，把你以前學的那些知識和概念全都扔掉——因為你必然會根據你以前的經驗、記憶和思維模式（信念）來判斷未來的事情，這樣，你就用你的期待鎖住了你靈魂的偉大創造。因為這個原因，所以老子說“損之又損”。
賽斯說，靈魂的發展永遠會逃出人格的計算。靈魂高瞻遠矚，它看事情的角度永遠要超過活在故事中的我們。對於此，你怎麼辦呢？你信任你的存在，信任它把你推下萬丈深淵，也是為了讓你看到在裡面的前程萬里，也是為了讓你體驗飛翔的感覺。總之，信任故事的發生，對你總是有好處的——即使你十分地不信任你的存在（因為科學的原因），你的存在也總是信任你，不然，你的心早就不跳了。
賽斯說，宇宙是傾向於我們這邊的，宇宙沒有敵意。其實我們都有一些限制性信念，那是你成長過程中，從你的家人和其他人身上吸收到的，而你也許根本就沒有注意到它們，那些信念，在你的生命中形成了一道你看不見的圍牆，把你的經驗圍了起來。那些信念是你的經驗的極限。
所謂“無為”就是賽斯說的，一切功課都在內在完成。就是意識到這一點，然後嘗試去為自己置換一個更有益更輕鬆的信念。但如果你從一開始就不相信，你能創造你的經驗，就否認你自己是神的本質的話，那你也只能繼續艱難地匍匐前行了。
每次當你起心動念，你那靈魂層面的偉大架構——我並不願意將其稱之為機器，因為那架構是帶着感情的，朝向每一個人的最高利益而發生的——就開始運作。如果從現在開始，你認為人生就是享受和充滿刺激與成就的冒險旅程，那麼你的內我現在就會開始給你安排不同的東西——一切功課都在內在完成，當你以不同的信念來思考時，一切真的馬上就不一樣了。
你持續地運用你想要的信念，以那個信念來看待你的生活，到最後，你真的可以創造出以那個信念為圍牆的生活。而當你所相信的信念沒有創造出你想要的實相時，你只需要意識到，那不過是給了你一個機會去強化你想要的信念。
換句話說，當你在床上躺了一個星期還沒有收入時，請繼續躺，那不過是給你一個機會讓你強化“我可以什麼也不做就掙到錢”這個信念。
總而言之，“無為”就是利用內我的無限精明才幹來做事。賽斯說，你的內我創造出你每天接觸的物體就像創造出你的手指一樣自然。那麼我想，你想要什麼樣的體驗，直接調動你內我的資源去創造不就行了嗎？甚至說，你想要一個飛碟，也是可以的。而你只需要更換一個最自由和適合你的信念，同時，根據你內在的衝動去行動，在一個恰當的時間去一個恰當的地點。要知道，那些衝動總是會把你導向成就與新的世界，雖然，在我們的教育中，衝動總是被認為是危險的，也因此，大部分人都失去了自己的力量。
劉晚農