楊定一先生有着非常傳奇的經歷，1958年生於台灣，7歲時舉家移民巴西，13歲申請上美國耶魯大學，同年以第一名成績跳級考上醫學系。
當同齡人還是玩耍的年紀，他寫了一封信給鄧小平，討論國家大事，裡面儘是立憲建議。
21歲那年，獲得洛克菲勒和康奈爾大學生化醫學雙博士學位，並於27歲升任系主任。後來成為集團董事長王永慶的女婿，跨足生技產業……
走進台塑總部大樓，長庚生技的展示區牆面，掛着兩隻海豚悠遊於深海的照片。
為何掛海豚照？長庚大學、長庚生技董事長楊定一，身穿黑色外衣搭配灰色Ｔ恤，簡樸素凈，他語帶禪意地回答：“祂們知道很多事。”
楊定一具有生化與醫學雙學位，二十七歲便升任美國洛克斐勒大學分子免疫與細胞生物學系主任，在免疫領域享有盛名。
但科學與醫學的背景，沒讓他舍忘身、心、靈合一的重要。從小就熱中哲學思考的他，持續修行追求快樂的境界，而且也付諸行動，對外分享。
早在一九九九年，楊定一、王瑞華夫婦就在美國推廣讀經活動，帶領孩子親近四書五經，學習古代聖哲的價值觀。
“ 對兒童的教育要有大的變更，不能光是考試 。” 楊定一說。
十多年來，讀經班從美國散播到各地，參與的學童累計超過一千五百萬人。
八年前，楊定一在台灣啟動另一項教育實驗，在全台多所校園推廣“感恩心”。
長庚生技的志工，走入校園講解感恩的意義，發立願卡給學生，讓他們寫下要感謝的人；或是藉由好事壞事紀錄卡，讓孩子養成每日自我反省的好習慣。
更且，每年四月舉辦感恩創作活動，鼓勵學童以及受刑人等，以繪畫、寫作，表達心中的謝意。
楊定一也曾帶着子女在中南美洲為貧戶蓋平價住宅，以身作則，讓子女體會利他的精神。
幾年前，楊定一和神職人員合作，在瓜地馬拉一塊寸草不生之地，教導當地民眾，每日對土地表達愛與感恩，竟種出比手臂還長的紅蘿蔔、比頭還大的萵苣等有機作物，“好多人去參觀，覺得是神跡”，楊定一分享。
近期，他還多了暢銷書作家的身份。他撰寫《真原醫》，分享身心靈平衡且健康的秘訣，熱銷二十幾萬本，啟發許多人思考新的生命態度。
如何面對不確定的未來？如何改變世界？一切都是從心開始。
以下是楊定一獨到的見解：
首先，一切回到心。 以東方人的哲學來講，人的本性本來就很善良，就像小嬰兒，他不會做什麼壞事。回到本性看世界，其實就會解決掉很多煩惱、危機。
所以，我有機會在美國各地演講，會談到“實相”（reality）的概念。現象不是根本，只是種表相，跟着現象在跑，永遠看不到自己的心。
第二個重點，一切從心出發。 了解一切都是大妄想，對外界的反應，只是神經、知覺上的反應，那麼做事的方法就不一樣，價值觀念也會徹底改變，並且影響到周邊的人。
第三點是慈悲。慈悲是宇宙最大的能量。 由慈悲帶起行動，與人共生存（coexistence）、共演化（coevolution）。
人是平等的，也許因為家庭狀況、經濟條件等，有所差異，但從生命的角度來看，完全是平等的。
例如，也許有個人比較窮，但他可能有很好的抗壓力。有些人很富有，但我觀察，他們很少過得快樂。
宇宙造出一種平衡（balance），眾生共生存。共生存還可以延伸到與動物、植物、地球，甚至宇宙。
接着，自然會走到第四個要點， 永續的觀念 。
心胸一放大，人生價值觀就整個翻過來，完全改觀，生起平等心。
第五個重點是，思想圓滿、做事踏實（think globally, act locally）。
如同在《真原醫》書中強調的， 要行感恩、懺悔、希望、回饋。活在服務中，才會讓人最快樂。
“服務”不是“得”，而是“給”。得到，永遠不會滿足，因為“得到”是無常。賺一百萬，就會想着賺五百萬還不夠，無法帶來滿足。
但服務、給予時，會帶來平靜祥和的滿足，這種平靜才是快樂。
靜坐可以集中注意力
一個人回到心，就沒有“我”了。 要修練心性，有個最單純的方法，就是不斷說“謝謝”兩個字，謝謝到底。 從早上睜開眼睛，謝謝身體；到別人罵你，還講“謝謝”。在各種情境下道謝感恩，就能完成心的轉變。
心的轉變，是人生最大的工程，也是最大的禮物。
問：您曾在《全部的你》書中提到“ 每個清醒的受苦都是神聖的 ”，但在當下心中真的是十分痛苦時，如何把這痛苦或危機轉化成恩典或祝福？
楊定一： 當我們面對無常的生命，充分理解生命本來就是痛苦、業力組合的。樣樣都是無常，有好、壞，有快樂、痛苦，兩面一體，這就是無常所造出來的現象。
承認存在一個業力的法，就會把痛苦帶到一個清醒的、醒覺的層面。 我們充分理解人受到制約、業力的法，從來沒自由過。去抵抗、反彈也不會有什麼作用，最多只能接受痛苦，將它臣服。 頂多讓我們回到被動或是見證者的角色。看見痛苦，不去做任何反彈的動作，人自然就會進入到瞬間。
一個人在痛苦時很難看清楚，反彈都來不及，怎可能跳出來。有個方法，看見自己在反彈、痛苦，知道接受這個反彈、痛苦，接受自己沒辦法忍受，或是自己沒辦法不反彈，這樣才可能試着踩煞車。
或許這反彈、痛苦太極端，可以把痛苦交給上帝、佛陀，也就是交給自己的生命，乃至於整個宇宙。 誠懇地祈求讓痛苦被帶走，就能夠讓自己安定下來，不要小看這動作。
假如這樣還做不到，書中還提到，以個人經驗為主，讓自己沉浸體會那份痛苦，當作奉獻的精神，去幫忙承擔他人的痛苦，這也是一種解答方法。
不管如何，這幾個方法最後還是讓一個人回頭面對痛苦，只是成為一個被動的見證者，看着這些痛苦的無常，讓人了解到一切還是制約，是業力所帶來的。
一個人要解脫，首先得先跳出來，不去反彈這個制約，自身就是解答的方法。
問： 臣服於一切命運的安排，臣服於好壞消息，可以讓我們活在“這裡！現在！”但會不會年輕人也因而不努力、不奮鬥了呢？
MIT校長2014年曾訪問楊定一的長庚三校
楊定一： 這問題其實是相反的，年輕人並不會因此不努力、不奮鬥。當有臣服的動作，表示事情已經發生，向它抵抗作對是沒有用的。這樣做只是耽誤，給自己心理上的反彈，帶來痛苦和煩惱。
一個人投入到瞬間，剛好是顛倒的。反而處理一切能夠更順暢地完成，不去浪費時間，完全投入把自己交出來， 生命會帶着你完成所有事情，自然選擇最好的答案、指引的道路。
書中我使用心流的例子，表達人類自古以來能突破局限，就是靠這方式而來，把自己跟瞬間合一，享受這個瞬間，讓心流進入到無思無想狀態才能完成。這樣的例子在各個領域數也數不清的。
所以說，這不會對年輕人有負面影響，正好相反的，是正面影響。也不光是年輕人，任何人要在領域中突破，是離不開這種狀態。
神聖的生命，也就好像不生不死的光，本來就存在。
問： 感覺您是天主教徒，卻相當推崇佛教的《心經》，為什麼？
楊定一： 我從沒想過由宗教的角度來談這問題。
大聖人透過語言跟弟子分享，這其實很像是個指南針或是羅盤，指引我們人生方向，分享自己體悟，帶領着眾人走向神聖。我只是把宗教當作類似手冊說明書，像我是一位科學家，宗教就像過去探究生命的科學家留下的手冊，我個人再去體驗、實驗，驗證前人的智慧。
像我本身是天主教徒，很喜歡閱讀《聖經》，從小就耳濡目染在耶穌事迹當中。長大後，漸漸體會經中所記載的內容，理解之後又延伸到佛教、道教等其他宗教。發現雖然不同文化背景，最終大聖人們領悟的都是一樣的，可當作一種珍貴的補充說明。
《心經》是我見過用最簡潔字句表達出最高的智慧、最精華的法。《心經》將一切都否定，一切都是空，任何我們所能表達的方式都不是真實，透過“有”和“空”來說明，彙整何謂覺悟的生命。這真是太了不起，兩千六百年前佛陀用如此扼要話語表達一切。
從我的角度來談，我並沒有用任何宗教派別或是觀念來談，最多只是當成和我個人理解對照參考，看個人理解是不是能體會到各個宗教經典所表達的意思。
問： 人生最大的目的與考驗就是把真正的我找回來，但是那個我一直都存在，只是我們都忘了？為什麼會這樣呢？
楊定一： 當我們有肉體時，便會忘記真正的我。來到這世間，就已經受業力的法所牽引，順着這個法活一輩子。我們存有的身心，本身就是透過種種的制約、業力組合而成。
可以說， 我們本來是一體、是無限，我們存在於每個角落。但我們透過腦意識，專註在某個角落，由原先的無限落到局限，形成一個小我。 透過小我觀看世界種種現象。當我們把自己投入到一個“身分”，便是經由腦所投射而來，這就是小我，就有分別。
我們忘記世間是透過我們的腦投射出來的，這或許一般人很難了解。例如睡著了，“我”所構成的世界就消失。我們理解的一切，是從局限的腦投射出來，投射只能看到一個角落，但整體由許多角落組合而成，所有的角落被包含才是真正的整體。
楊定一解析人類大腦
當我們把小我轉到一體、整體，其實就是把真正的我找回來了。腦意識的邏輯是比較而來的，長、短，白、黑，好、壞，胖、瘦等，分別比較的思考，是無法體會到一體。所以我才會說，要跳出來打破這框架，回到真正、真實的我。
更進一步談，也談不上是目的。目的本身就是腦投射出來的，是語言限制而來的。也可以說，沒任何目的。當我們談自由，其實也不曾自由過，自由本身就是透過腦思考而來，是跟其他條件情況組合而成的概念。
我還是要強調，我們本來就是一體，因為忘記才產生目的，要去找回來的目的。
當我們連目的都捨棄，就會發現 這世界本來就是完美、完整的，不需要透過腦去判斷或是追求任何目的。
最大的好事，就是醒覺。醒覺，自動就知道該做些什麼，對周遭眾生可以帶來最好的結果。這種效益，一般人以為要去“動”，去“做”才可以達到，其實完全是相反的，一個人只要醒覺，他就已經對周遭世界做出一種轉變。
制約是個能量場，由瞬間到瞬間，這一生到下一生，不斷地透過形相再生。
問： 宗教上的儀式、咒語、靜坐、念佛、禮拜，可以幫助我們回到醒覺的狀態嗎？
楊定一： 這些方法都很好，可以幫助我們安定下來，消失念頭，把全部的生命浮現出來。也可以這麼說，醒覺我們本來就有，跟任何咒語不相關。但是這些方法有重複性，可以讓我們念頭消失或減少， 讓我們回到本來就存在的寧靜 。這些方法只是讓我們比較容易去體會，何謂無色無形，何謂“空”、“在”，讓我們更容易地從外在翻身回到內在，做一個反省，最多也只是這樣的作用。
走到最後，這樣的功夫或是狀態，最重要最難的部份是跟生活結合。假如沒能理解真正的真實，只讓自己落在“定”的狀態，本身還是與生活隔離。我過去觀察而來，大部分人都沒法做到跟生命結合，練習是練習，生活是生活，是分開兩回事。
就我理解全部的法門可以濃縮成二個法門， 一個是“臣服”，一個是“參” （類似佛教禪宗的參話頭）。關於“臣服”，我在《全部的你》跟《神聖的你》用許多篇幅解釋說明，回到“ 這裡！現在！ ”相信有個不生不息的宇宙，它成為我們的背景，不必去想追尋着，它始終存在。人間的無常，是透過腦所投射局限下的反應，我們只要有信心宇宙是完美，把自己交給生命、宇宙，臣服在其中。臣服到最後，會發現還有個人知道被臣服，簡單地一個念頭“這人會是誰呢？”“就是我。”這部分就會引出第二個法門，“參”。
一個人透過念佛、念咒、禮佛等這些儀式，到最後還能知道跟佛合一，還知道有個念頭，回過頭來問“ 我是誰？ ”這樣一路地走下去，將來源找出來。每個人自行體會，找到最後還剩下什麼？我可以說，到這時候沒有第二條路，會逼得我們不得不醒覺。
前面也談過，醒覺不透過任何方法，本來就存在。它的概念是“在”、“空”，而不是“動”、“做”才能得到。 醒覺是透過恩典 （grace），透過種種條件的組合，這時點到了，我們也就醒覺。醒覺後，還是得靠自己隨時回到“瞬間”。
把自己交給宇宙
醒覺就是從腦的狀態，回到心的狀態，也可以稱之為“空”、“沒有”、“全部”、“在”，是個一體觀念，從局限落到無限，透過無限體會到一切。
我們要好好把握這機會，人是萬物中唯一能夠醒覺 。萬物隨時都在一體意識之中，但唯獨人可以反省，由內心看到自己。這說來也很有趣，萬物缺乏人類二元對立的觀念意識，而 人類因為二元對立意識太過發達，反而有機會從二元對立意識中跳脫出來。
人只懂得愛自己，這個自己是「小我」， 代表自己的一個小部分，大的自己才是宇宙的自己，或者說全部的自己。
假如可以領悟到這一點，就會發現大的自己跟任何體都沒有分離過，所以愛自己跟愛別人是一樣的，只是我們體會不到。
認為「小我」是獨立的個體，所以才不會愛別人，這是人間的愛。期待你剛好符合自己的要求，所以才會去愛你，假如有一天，這個要求不符合了，也就不愛了。所以說 人間的愛有生，也會死。
楊定一： 而真正的愛是站在一個絕對一體的角度， 無條件的愛，讓人無條件的快樂，無條件的寧靜，跟人間任何「動」都不相關。
其實，愛、快樂、寧靜就是我們的本質，所以我們喜歡別人愛我們，我們也喜歡愛別人。假如沒有這種本質，那每一個追求最後都會是一場空，就是幻想。
反過來也可以說， 只有看穿幻想才能接受全部的生命。一個人可以輕鬆地「在」，不是因為他專註於哪一個點，而是因為「大定」。 發現眼前所看到的東西都是平等的，就不會去抱怨、後悔，反而覺得一切都剛剛好。
但如果你在念想和念想間，去區隔什麼是重要的事，什麼是不重要的，那無疑是多餘的，完全在一個幻覺裡面做遊戲。
人類的腦長期發展到今日已經非常發達，現在是非常好的時點，讓我們可以醒覺過來。