受難節剛過，我在默想，但不是在默想基督受難，而是在默想「死後」的問題（Afterlife）。這也正好符合Holy Saturday的傳統，紀念基督下陰間，然後星期日復活升天。
我在想：「為什麼我們要相信死後還有世界？還是不相信這些其實會健康一點？至少我們的人生能更多專注現在？」正如Bart Ehrman在他的新書中（Heaven and Hell：A History of Afterlife）指出，他選擇跟從蘇格拉底的看法：人死後的結局要麼是不再存在和不再有感覺，要麼是與歷代偉人重聚；總意是人只需活在當下，不用太多擔心死後世界。
老實說，我非常讚成我們該活在當下，珍惜眼前人，珍惜今天所擁有的，享受今天勞碌得來的份。但問題是，我發覺當我越專注今生，我反而不得不更多思考死後。
為什麼？恐懼死亡或許是其中一個原因，尤其是活在這疫情陰霾之下。遺傳學告訴我們，生物在evolution的過程中必然想要求生，因此對死亡的恐懼是人類與生俱來的本性，無論我們信有神還是無神。於是，人就傾向嘗試為自己提供一些對死後世界的想象，用來減輕自己內心的不安。
Maybe。但我發現這恐懼也不只是關乎自己，也是恐懼失去身邊美好的人與物。當我感恩現在所擁有的美好，難道我不會希望這些美好能夠永遠延續下去嗎？難道我真的要相信：不在乎天長地久，但願曾經擁有嗎？如果我會希望我的鄰居明天醒來會安好，難道我不會也希望大家會永遠地醒來安好？
另外，對於已經逝去的人，無論是親人、友人，在忙碌的生活中，我發覺自己對他們的思念越來越少，拜訪他們墓碑的次數也越來越少，那怕有些是曾經與我有很深厚關係的人。隨著日子一天一天地過去，他們在我心中的重量似乎只能是有減無增。在心理學上，這或許是值得慶幸的，因這代表著已從哀傷中復原。但在情感上，這其實非常困擾。在死亡下，似乎Absence只能makes the heart grow harder而不是fonder。人在人心中的價值，似乎敵不過歲月的流逝。然後，到有一天當我也死去時，別人對我的思念也是否只能如此地遞減？這樣，死後世界或許正是代表我們對這殘酷現實的否定，並認為人與人之間的關係是遠超過我們所想的有意義和長久。
然後，我也想到經歷受苦和不幸的人，假如死後再沒有下文，這怎麼能公平？有人生於貧窮，有人年輕死於非命，有人天生殘缺，有人自小就受疾病煎熬，有人死於暴政，有人死於戰亂或天災或人禍；自古到今，活在不幸裡的人大概比起活在幸福裡的人來得多。每個人都嘗試努力地活著，但可以自由追求自己夢想和做自己想做的事的人又有多少？如果這世界真的有神，難道祂不應該消解這些不公平嗎？假如再沒有死後，而人只是塵垢中的原子隨風飄散，那就正如保羅所說，「若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。」除非，天平有一天能有倒轉的機會，世間的一切憾事能有再次完滿的機會。或許只有這樣，每個人的生命，或貧或富，才能說是被賦予了同等的價值。
如此，活在當下反而令我更思考未來。或許，對基督徒而言，現在與將來是密不可分，甚至只有將來才能肯定現在。對死後世界的信念，從來不是只關乎個人的得與失，更是關乎對人與人之間的關係，以致世界整體的盼望與寄望。
關於 信仰。不再河蟹
有人曾說：「教會分裂的歷史不是因為有批判和討論，而是因為逃避問題而粉飾的假太平。」用現代的術語，叫做「河蟹」(和諧的諧音) – 封閉、掩蓋負面消息，控制言論自由。現今華人基督教充斥著許多河蟹勢力，令不少信徒被邊緣和被傷害。「信仰。不再河蟹」志在展現一種對話空間，希望還信仰一種敢於反思、批判、更新的精神。
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