我做了一晚简单又深刻的梦，醒来就定在了一个状态，我的意识包涵了所有的事物和现象，桌椅，寺庙，身体，一切是那样美妙，却都是虚空的，它们的固有存在（Inherent Existence，就是我们所认为它们存在的实质），全部消失了，只有空（Emptiness），是坚实的存在。空，就是无法找到的存在，但我们知道它确实存在，Exist and Unfindable。
课后我跟大和尚说了感谢，我对他说，此刻我还在这个意识状态，我不在宇宙之中，宇宙在我之中，宇宙的一切包括我的身体，只是Appearance，只有名称和形态，没有实质，它们实际并不存在。
这个意识状态过一阵会消失，以后再来就很容易了。我体会到佛教把看空作为首要目标正好是吠檀多的反面表述，佛教的修习是看破幻像看清实质是空，就脱离了轮回受苦。吠檀多的核心是知道”我是谁”，迄今为止我有过两次体验到“我”，第一次的时候是在Kundalini冥想中，无法描述，到第二次就很容易描述，因为我已经学习过拉玛纳-玛哈希，我的体验就跟他说的完全一样，当假我完全停止，真我在内心发出强光，照亮一切，他把真我叫做“Self”。
佛教为什么说“我”不存在？真的假的都不存在，这是个概念系统的差别。假我（ego），就是你须臾不可离的那个我，并不存在，这个谁都同意。错误的身份导致了所有的苦难，把行动的原因和结果归到假我，不断进入轮回（Samsara）。而真我确实是存在的，但不应该称作“真我”，因为”我”就是把自己从你我他中区分开来的定义，只要有“我”，就意味着有其它的存在，而“我”独立于其它的存在。而终极的现实是真我，真我是唯一的存在，在“我”之外不存在任何其它的东西，唯一存在的只有真我。拉玛纳-玛哈希（Ramana Maharshi）把它叫做“Self”（这个S永远大写，以区别普通的我）。
我的教学的概念体系是吠檀多，特别是拉玛纳-玛哈希，因为他的教导极端的简洁。我不会用佛教的概念，除了冥想技术（佛教的冥想技术大量使用想象，比帝王瑜伽的冥想更容易且有效）。其原因在今天我看得特清楚。因为我只能跟别人分享自己的领悟，从自己的经验得到的真理，一切教师都是讲的他自己的经验，他讲别人的经验也是他自己已经体验到的。我的人生经验就是用意志（Will）击破业力的束缚，一切的创造都是真我的意志，这个意志是真正完全自由的意志。但是假我的意志被业力束缚，业力程度决定（Conditions）了意志的程度，既然业力决定了意志，那意志如何击破业力？这就需要恩典。从意志的角度看业力是如何释放的也就是假我是如何消除的，对于战士原型（Warrior Archetype）的灵魂最自然最有效。地球上有十几亿人是战士灵魂特质。他们反复转世做战士打仗，学习了纪律，职责，征服，锻炼了意志，这是他们的财富，他们以后的灵魂旅程，就是另外的征战，不是去征服别人，而是用意志战胜自己，在这个过程中，他们将成为更强大的战士，这就是佛教把佛陀（Buddha）叫做征服者（Conquer）的原因。真正的征服者是征服了假我的人，他们不会伤害别人，而帮助地球实现永久的和平。
顺便说明一下，要看到一切事物现象的本质都是空的，按照冥想指令一步步进行是不能够达到结果的，只可能经过反复的练习后，在意想不到的时间地点发生，或许是下一世发生。如果按照指令冥想进行就能看清终极现实是空的话，那任何人都可以来此一星期完成之前一万年也没完成的旅程。只要直接看破和看清一切都为空，不是经过逻辑推理，这就是涅槃，就脱离了轮回。今天我深有理解。因为在那十分钟的境界里，完全失去对世界的兴趣（Dispassion），看到它们都不是真的，所有的业力都沉寂了，生活如何进行，人生有什么意义，通通消失了，没有任何念头出现，让人有愿望去做任何事情，不可能有行动，只有沉默，沉默亿万年，原来现实一直都是那样的。
我对大和尚表示感谢，还说了一句话，我说这不是因为你，你是个条件，这是因为累世的善业和对古鲁的奉献的结果。原话是：It’s not because of you, you are the condition, this is because lifetimes and lifetimes’ good karma and devotion to Guru, that lead to realization.
我对所有人的建议还是这样，做好事，继续做好事，不断做好事，这样就会松动（Loosen）假我，那牢不可破的把行动归因到假我的无知（self-grasping ignorance）就会消散，业力就不再积聚，在适当的时候条件具备，觉醒就会自然发生。
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作者：Forever