拉玛那.马哈希《真我与我》我是什么、我的世界观

第七章 认清我

「我是谁」是拉玛那教义中最具代表性的议题。人生的苦难、生命的真理,皆在此聚焦而提问、探究、解答。

我是什么?

生命个体,认同其自身存在之躯体为「我」者,是为自我;真我乃纯粹意识,了无自我,而躯体本身,无自主性,亦无自我存焉。介于真我与躯体之间,冥然萌生其中者,为自我感(ego-sense)或「我」之概念(‘I’-notion),混同而杂糅于真我与躯体二者,进而滋为于生命个体,则此自我或生命个体,乃成为生命一切陡然而愁苦之根由所在。因此,竭尽一切,弃绝自我,真我乃能炳然辉耀,此即是解脱、开悟或了悟真我。

问:我是那拉耶拿史瓦米(Narayana swami)。

尊者:你的口、手等躯体的器官是你吗?

问:口、舌、躯体皆构成了我。

尊者:躯体固然由手足鼻等器官构成,但你的双手,就是你吗?若无双手,你还存在吗?

问:若无双手,我还存在,所以,双手并非我。

尊者:同理,你的足、鼻、眼等,皆如此论。

问:是的。

尊者:若你非躯体的部分器官,则你亦非躯体的全部。

问:我尚未能理解。

尊者:躯体是你拥有的器官对象,但并非真实的你。

问:现在,我了解我与躯体有别,但尚未清楚清白,躯体与真我的区别。

尊者:向内探究真实的我,便能了悟真我。

 问:我已退休,完成人生的俗务,愿弃绝一切,从此做个云游四处的修行者。

尊者:若向人说:「我是修行者。」并以此自诩,那是无意义的。你年轻时说:「我是学生。」然后说:「我是已婚者。」「我是父亲。」「我是企业家。」等,今天你说:「我是修行者。」你身份的属性不断改变,但从未触及你生命内在的真实核心。只有「我」消失,真我才能显现。

问:我不明白,真我与我,有何区别?

尊者:当你入睡时,你的身心处于什么状态?

问:我不知道。

尊者:谁在「不知道」?那个醒着的我吗?但你无法否认,你入睡时,你仍然存在。

问:我确曾存在、现在也存在着,但当我入睡时,我已不知道谁在睡眠中。

尊者:醒着的人说:当他入睡时,他浑然不知一切。现在醒着,他眼观万物,便知悉他是存在的,但入睡时,万物消失,亦无观者;现在醒着说话的人,与入睡时的那个人,是同一人。醒着时,人之视觉等感官萌起而运作,则万物呈现,但入睡时,感官与万物倶泯,可见其间有自我浮现,经由躯体的感官,观视万物,混淆误解其躯体是真实的我,实则,在醒与睡时,真我持续存在,并无中断,只是自我横生截入,使自我在醒时萌生,在睡时灭息,但真我始终不迁不灭,横跨而观照醒、睡、梦等心思起灭三时段,故你生命的真实本质,在入睡时,依然存在。

 问:心思的本质为何?

尊者:心思即是「我」(自身)之思维,其与自我,二而一也;所谓心智(intellect)、记忆,皆同其属性,心思、心智亦是心力质性或自我之贮藏处,总言之,皆是那个心思,而所谓生命体,不过亦是自我的指称而已。

 问:如何察知心思萌动的最根本源头,或心思本身的展现?

尊者:思维的递沿开展,以「我」之思维为关键,亦即以个人的人格观念(personality-idea)作为一切思维展现的根本源头。因为每一个念头或思维的萌起,皆是某个人的思维,或个人的自我不自觉萌动;自我便据此而开展其思维运作,其活动对象,从自我出发,依序有第二、第三或那个接续出现。亦即,势必在第一人的「我」先行萌起,然后,才有你、他、那个继起;我起则你他那个起,我灭则你他那个灭,故追本溯源,心思萌动的根本源头,在于「我」或个人人格这一端。

「我」在何处萌起?往内寻觅,「我」便消失,这是智慧的探索。当心思不断自勘其自身的本质,心思便烟消云散,不复存在,这是直接的路径。心思不过是一团思维而已,一切的思维,皆根源于「我」之思维,因此,心思仅是「我」自身之思维活动。「我」之思维的出生,即是我自身之出生,其灭,即是其人之死。「我」之思维萌起,则认同躯体的谬误,随之而引生;欲除此谬误,则先摒弃「我」之思维的谬误。只要有「我」,则必罹苦;一旦「我」不存,则苦止息。

问:是的,但当试图摒弃「我」之思维时,其他的思维活动,纷然而起,十分困扰。

尊者:深入看那是「谁」在思维,思维便止息。其他的思维活动,皆立足于「我」之思维,驻止于此立足处,则其他的思维便消失。

问:自我与真我,有何不同?

尊者:那个一来一往,浮现隐没,时起时灭者,是自我。那个如如其在,不迁不异,了无属性者,是真我。

问:自我是如何萌起的?

尊者:自我其实不存在,你是无形的整体。了悟此,自我便消失。

 问:尊者您曾说:「认识自己(Know Thyself)。」是指知道自我吗?

尊者:当自我试图认识并探究其自身时,自我便改变属性,而逐渐消泯,融入于真我。

 我的世界观

未悟者与了悟者,皆声称世界是真实的,然未了悟者,认同世界是有形的名相。了悟者洞悉有形世界之底蕴,有其无形的圆满真理。此为未悟者与了悟者的区别。

问:「婆罗门乃真实,世界是虚幻。」这是吠檀多派圣者商羯罗(Sri Sankaracharya)一贯的说法,但有其他派别另持异说:「世界是真实的。」二者熟为正确?

尊者:两说皆正确,只是自不同的观点,在不同的进程阶段上立说,真理的探索者先在眼视存在的世界上观察,感于世界变动不居,进入「世界并非真实」的认知阶段,直至最终,探究者直探真我,体认世界万物一体的统合状态,便悟明原先视为不真实的世界,已然融入真实的统合之真我中,故又进阶而立说:「世界是真实的。」这是生命本然的「在」,在了悟真我中呈现,而除真我之外,别无万物可言。

问:尊者您曾说:虚幻与真实,二而一也,何以如何说?

尊者:世人误解商羯罗所谓「世界是虚幻」的说词,其实他说:婆罗门是真实,宇宙非真实,并且宇宙即是婆罗门。他的三句话语,并未仅止于第二句,他的第三句话已包含前两句。若自真我以观,则世界为真实;若离却真我,则世界是虚幻,故说虚幻与真实,二而一也。

问:「世界是虚幻,并非真实。」此说法一时尚能接受,但要长久坚信,殊为不易。

尊者:当你在睡梦中,梦中的世界是真实的;只要睡梦持续进行,则梦中的感知及情节过程,皆属真实。

问:那么,世界无异于吾人的睡梦吗?

尊者:你在睡梦中,你的感官所知,有任何差错吗?在睡梦中,你可能与已逝的亲人交谈,你会在梦中起疑而说「此人已死,怎会与我交谈」吗?在睡梦中,你的心思自会调适,俾使梦中的情节遂行;换言之,在睡梦中,你不会对梦中情节的真实性起疑。同理,在清醒中,你也不会对清醒时在世界感知的真实性起疑。吾人的心思自创世界,怎会自打嘴巴,而说世界不是真实的呢?此即吾人在睡梦与清醒时之所感所知,皆来自心思自创,一旦心思滋长壮大,则心思不会对自创世界的真实性自己起疑;惟有心思自己从自创的世界中全面撤离,返回生命最底蕴的真我,安驻其中,你才会发现,世界非属真实;而此清醒中的世界,与你睡梦中的世界,如出一辙,倶为虚幻。

 问:我不否认,当我入睡时,世界是存在的,因为我虽入睡,但旁人清醒,仍看见世界。

尊者:你说你入睡时,世界是存在的,这还需要旁人见证而向你说明吗?况且旁人向你说明,必须你醒着时,才能办到,但这种存在,与你自己生命本质的真实存在,迥然有别。世界是否为真实存在,若还需要旁人左证,则真实存在的判准何在呢?「那个」(真理)是无需旁人佐证,如如其在,自身真实,自身示现,而恒久不异。然而,世界能不藉由心思的运作而自身真实存在吗?在睡梦中,心思寂灭,世界倶泯;在清醒时,心思浮现,世界俱起。当你说「我存在」,非仅是存在之现象本身,而是你有清醒的意识。质言之,存在与意识,同时起灭。存在即是意识,意识即是存在。

问:为何我们眼观的世界,看来如此真实?

尊者:正如我们眼观银幕上放映的电影情节;只有银幕是真实,但银幕上的光影情节,并非真实。吾人清醒时,其实只有世界的底蕴是真实的,对世界的认知,仅是这个世界及在世界上的认知者之认知,但这个世界及认知者,在认知者睡眠状态中,便全然消失无存,而非真实。故你清醒时,所观世界的万象纷呈,皆是认知者之认知而已,而认知者本身,并非真实,故可说世界诸现象,皆不真实,永不存在。

 问:为何我们所观的世界物象,呈现固定而无甚变动?

尊者:这是错误的观点。若有人说,他在河流中沐浴两次,这是错误的说法,因为他第一次在河中沐浴时,河流已非他第一次沐浴时的原况。或者,有人说他两次眼观火焰皆相同,其实火焰无时不变动。无变动的物象呈现,是错误的认知。

问:错误是指哪里错误?

尊者:观知者。事实上,观知者与错误的观知,同时倶起。若了知真理,则观知者及观知,二者俱泯。

问:观知者及错误的观知,如何萌起?

尊者:是谁在提问。

问:是我在提问。

尊者:找到那个「我」,则一切疑云消散,在睡梦中与清醒时,我及观知,倶灭与倶起,但了知真我后,我及观知皆寂灭无存。在清醒时,所观知的万物,仅属于观知者个人的观知而已,而观知者,并非真实,故事实上,无一物存有。

 问:有人说:神创造世界及万物。

尊者:吾人眼前的世界,并非真实,仅是生命个体依其心思想象而投射;实则,生命个体、世界、神,皆从「我」所出。一旦有「我」及心思,则生命个体、世界、神,便皆存有。若心思寂灭,则三者倶灭,何来世界是真实抑非真实、世上的苦乐等诸问题?在了悟中,止于真我,生命个体的「我」已然不存,并无空间提供情思运作,这是自然而然的生命本质之存在、意识、幸福(Being-Consciousness-Bliss)状态。

问:世界虽然存在,但无法意识自身的存在。

尊者:意识始终是自身的意识。若你意识某物,其实根本上你是意识你自己。至于,非自身的意识之存在(unself-conscious existence),则与自身的意识有别,并无存在可言,仅能说是存在的属性而已,但绝对真实(reality)的存在,并无属性,乃意识之实质的自身,那是真实的,故绝对真实被称为「存在——意识」(Sat-Chit,Being-consciousness),绝非仅是个体存在,而排除他体。

这个世界,既非其自身存在,亦不能意识自己的存在,则你如何能说:世界是真实的呢?然则,世界的本质是什么呢?永在变异、持续而恒久的迁流。一个无独立性、非自身的意识、不断变异的世界,不可能是真实的。