一、人类的十大幻觉
前五项是「物质的幻觉」，是与你在肉身中的生活有关。后五项则是「形而上的幻觉」，与非物质的实相有关。
所有的幻觉都只不过是第一个「需要的幻觉」的变奏。每个幻觉都是建基在前一个幻觉上。
我们的愿望是认识自己为我们真正是谁。故此，我们要创造我们不是谁的经验，但是无法在终极实相的绝对世界里创造这经验，必须经相对的物质世界由幻觉去做。
1.需要的幻觉
「需要的幻觉」是第一个幻觉，而且是最大的幻觉。所有其他的幻觉都建基在这个幻觉上。
你目前在人生中经验的每一件事，每个瞬间感受的每一件事，都是根据「需要的幻觉」这概念，以及有关它的思绪而来的。
然而在宇宙里，需要是不存在的。只有当一个人寻求某个特定的结果时，他才需要某样东西，宇宙不需要什么特定结果。宇宙即结果。
需要也同样不存在神的心智里。只有当神想要某个特定结果时，神才会需要某样东西。但神并不需要任何的特定结果，是神产生了所有的结果的。
需要是不存在的。它是个错觉。
需要的幻觉：你需要一些东西以存活。
假设你不可能不活着。那么你会需要什么呢？
你不需要任何东西来存活，你的存活是被保证的。
关于你的真相是：你不可能不存活。你无法不存活。并不是你是否会活，而是你怎么活的问题。也就是说，你会采取什么方式？你会经验到什么？
一切的存在，没有不是「生命」的。如果生命需要某样东西以产生某个结果，那么生命又将从哪儿去得到它？没有东西存在于「生命」之外。生命即「一切万有」「一切会有」及「一切将有」。
除了那正在发生的，神不需要任何其他的发生。
除了那正在发生的，生命不需要任何其他的发生。
除了那正在发生的，宇宙不需要任何其他的发生。
需要的幻觉：有些事是神想要和需要它发生的，而且一定会以它们该发生的方式发生，因为只有这样，神才会快乐。
神并不需要任何的特定结果，是神产生了所有的结果的。
人类想像需要有某些事发生才可能快乐，而创造出一个具依赖性的神。
由于创造出这么一个具依赖性的神，因此人们制作出神是有所谓议程的文化背景：换言之，就是有些事是神想要和需要它发生的，而且一定会以它们该发生的方式发生，因为只有这样，神才会快乐。
你们中最聪明的那些，就利用这理论基础去解释为什么有些人的人生似乎比别的人要顺逐。
需要的幻觉：需要实行神的意旨，人生就会比别的人要顺逐。
如果神是神，那么神的意旨又怎么可能无法实行？
2.失败的幻觉
失败的幻觉：生命的结局是可疑的。生命的结果是不确定的。
你们所归诸在神的能力或其存在的特质，是直接由你们自己的经验所引申出来的。由于你注意到你是有可能得不到你有才能快乐的东西的，你就宣称神也是如此。
而由这样的幻觉，你创造了一个文化故事，故事的教诲是：生命的结果是不确定的。
生命可能有好结果，也可能没有。它可能没什么问题，也可能有。最终的一切并不是都是好的。
如果产生结果的「一」与体验结果的「一」是同一个的话，人生的结果又怎么可能是不确定的呢？
失败的幻觉：神可能会想要什么东西，而实际上却得不到。
如果造物主与被造物是一体的话，神的造物又怎么可能挫折造物主呢？
3.分离的幻觉
要逃离「第二个失败的幻觉」的迷题，唯有创造第三个幻觉：造物主与受造物并非全是一体。
分离的幻觉：你和神是分离的（造物主与受造物并非全是一体）。我们不止与「所有生命」分离，并且还与「生命」中的每样东西分离。每样存在的东西，都与我们分开存在。
你们创造了分离的幻觉，为的是要体验一体的实相。只有当你在实相之外时，你才能经验它。当你是整体的部分时，你是无法体验自己为那整体的，因为并没有别的东西。而当你不是的东西不在时，你所是的东西也并不是。
分离产生了「失败」的可能性，而「失败」只有当「需要」存在时才有可能。一个幻觉依赖著另一个。
分离的幻觉：撒旦的欲望是诱惑人类去违背「神的意旨」。神与撒旦现在在为人的灵魂而竞争。并且神可能会输。
没有撒旦。可能有什么事情的发生是神无法阻止的吗？
在亚当和夏娃的故事里，很多人相信，为了夏娃偷食禁果，神处罚了这第一个男人和第一个女人，神将他们逐出了伊甸园。还有神也处罚了之后所有活着的男女，让他们背负著第一对人类的罪疚，判他们在地球上的人生也永远都与神分离。
故此，前三个幻觉嵌入了人类的心灵深处。
神是有议程的。（需要的存在）
人生的结果是不确定的。（失败的存在）
你与神是分离的。（分离的存在）
虽然「需要」和「失败」对其余的「幻觉」而言，关系很重大，但「分离的幻觉」对人类事物的冲击却最大。
可是如果你忘了分离是一个幻觉，而把它想像为就是事情的真正状态时，那么幻觉就一不再创造经验，它变成了经验。
就像是有时你会为了希望得到别人的关心而假装生气，后来却真的生气起来了。或假装对某人感兴趣，以便让另一个人嫉妒，却发现自己真的对那人产生兴趣，幻觉已变成非常真实……
你们创造了「分离」的幻觉，为的是要体验「一体」的实相。
只有当你在实相之外时，你才能经验它。当你是整体的部分时，你是无法体验自己为那整体的，因为并没有别的东西。而当你不是的东西不在时，你所是的东西也并不是。
没有冷，热并不热。没有高，矮也并不矮。如果每样东西都是矮的，那么就没有东西是矮的了，因为「矮」并不存在为某个可被知道的东西。
当分离不在时，也就没有统一了。如果每样东西都被体验为统一的，那么，就没有一样东西能被体验为统一的了，因为「统一」并没有存在为一个个别的经验。
我们的愿望是认识自己为我们真正是谁。故此，我们首先必须创造我们不是谁的经验。而既然我们无法在终极实相里创造这经验，我们就必须经由幻觉去做。
4.不足的幻觉
不足的幻觉：物质是不够的，于是竞争就开始了。我们必须为任何东西竞争，包括神。只有适者才能生存，而战利品全归胜利者。
如果只有一件东西，而那一件东西即一切万有，就不可能有任何一种不足，因为那一件东西便是每件东西，故它是自给自足的。
不足的想法——神不够、生命的素质不够、生命本身不够——导致了不止是单纯的竞争，它还导致了残忍的压抑、压制及大规模的萧条。
彷佛生命的许多面向在为了生命本身而竞争。在终极的实相里，这是不可能的，但在你的想像里却不是。你甚至可以想像你在与鸟、与蜂、与每种其他的生物及所有其他的人竞争。
唯有当你离开了生命（神），并想像你自己为分离的时，生命本身才变成「不足」的东西。
于是，你开始决定出什么是你为了存活为了有更多的生命——你所必须做的事。
这变成了你的主要目标，你的新基本本能。你甚至开始认为，你与别人交配就是要保证你们族类的存活。你忘记了你们的交配是对唯一真实的本能——就是爱——之反应。
你们称你们新的基本本能为求生存的本能，那是建立在你们可能不存活的想法上的。可是这想法是错的，因为你们的存活是受到保证的，永永远远。
你想像你在与所有其他的「生命素质」在竞争，在争取生命本身。你在与你自己本身竞争，要更多的你自己。你对不足的信念甚至导致了你下结论说，神也是不够的。
不但生命是不够的（你将这翻译为对死亡的信念），并且生命的素质也是不够的（你将这翻译为对匮乏的信念），甚至那创造成直接生命的也是不够的（而你将这翻译为有一个有所限制的神的信念）。
由于所有这些东西都是有限的，所以你必须为它们竞争。由于这个信念，你们正在毁灭你们的星球和你们自已。
5.必备资格的幻觉
必备资格的幻觉：为了要进入天堂，有些是你必须去做的事。
你们以为，为了得到神、神的爱及生命的所有素质，神需要你们去具备的「必备资格」。
必备资格的幻觉：有些事是你必须做的。「既然我们以为要快乐所需的东西是「不足够的」，所以我们就必须「去做一些事」以得到尽可能的多。
你以为要得到那不足分配的东西，必然会有什么是你必须做的事——让你能无争议地得到那东西的某些事。这是你能想出的唯一不必杀戮和争吵地瓜分每样东西——包括神——的方法。你认为这就是「必备资格」。
如果你想要快乐，如果你想要安全，如果你想要被爱，那么有些事是你必须做的。但除非你是足够的，否则你做不到那些。除非你做了要足够所需做的——具备了得到足够的资格——否则你就无法有足够的。
你们人类宣称，为了要获得任何不足分配的东西——包括神的爱——你们就必须符合一些条件。
所有的这些都是建立在第三个幻觉——你们是分离的——上而。当只有「一个」你时，永远都是足够的，所以，你不必为了得到任何东西而做任何事。
那分离的概念是建立在第二个幻觉——「失败」的存在——上的。因为神得不到他想要的所以他将所有的人类与他分开了。
而「失败」是建立在第一个幻觉——需要的存在——上。如果神什么都不要，神就不会得不到他所想要的：而如果神什么都不需要，神就会什么都不想要。
故此，「必备资格的幻觉」只不过是「需要的幻觉」的一个不同摄相。同样的，「不足的幻觉」是「需要的幻觉」的一个不同摄相：「失败的幻觉」也一样。所有「人类的幻觉」都可以此类推。
于是，你们宣称，你们的国家是「在上帝眼下的一个国家」，你们是先民，而你们的信仰是「唯一的正信」。
6.审判的幻觉
审判的幻觉：如果你不去做，你是会被罚的。如果我们永远不再犯神的规，神就会还给我们永生。
你们为了获得不足以分配的东西——包括神——所做的决定，让你们面临了一个难以回答的问题，就是：如何决定一个人是否具备了必备资格？而那些没有具备资格的人，又会发生什么事？
你们对这些问题的答案导致了「审判」的发生。
造物主也会是那决定谁具备了资格、谁又没有资格的那一位。
你们人类一直以为要取悦神，有些事你们必须做因为不取悦神的话，就会产生可怕的后果。
命运是朝获得神明欢心的人微笑的。原来，必须满足的物件是神明，然后，神明会做出审判。
各种形式的牺牲和祭典环绕着这个信念滋长，全都是设计来安抚那难以相处的神明。
每个新的地球灾变、每次冰风暴、每次暴风雨、每个旱灾或饥荒或个人的不幸都被视为是某个神明没被满足的证据——或者有时候，是神祗们一直在彼此争战。
包括一些宗教领袖在内，很多人都宣称，人生的不幸是神对人类个人或集体恶行的惩罚。
大多数的人仍然认为，神的确有设定「必备资格」，那是他们为了在人间和天堂有资格得到福报所必须去满足的。他们仍然觉得是有一个「审判」系统在决定，谁满足了「必备资格」，而谁又没有。
教诲宣告，这是由于每个人一生下来就不完美（有些宗教称这为「原罪」），甚至在他们开始生命之前，灵魂就已沾染了污点。
大多数人都同意「在神的眼睛里，人类是不完美的。」的说法，而他们必须做些什么如称为净化、救赎、开悟等，不论什么——以达到完美。
人类一生都在要求那些他们自己称为不完美的人类完美：
父母希望他们不完美的孩子完美，而孩子要求他们不完美的父母完美。
公民们要求他们不完美的政府完美，而政府要求他们不完美的公民们完美。
教会要求它们不完美的信众完美，而信众要求他们不完美的教会完美。
邻居要求他们不完美的邻居完美，种族要求别的种族，国家要求别的国家。
7.定罪的幻觉
定罪的幻觉：那处罚是你永不得超生。
人是要被审判，以决定他是否应得到满足了「必备资格」的报偿。所以死亡必然是其后果。这是没有满足「必备资格」的惩罚。
关于你们完美的世界最完美的事是，你们永远不会死。死亡是不存在的。然而，随着你们对完美的体验之结束，你们接受了第四个幻觉的事实：「不足」的存在。没有足够的，甚至没有足够的生命。
当亚当和夏娃没有满足「必备资格」时，神将他们逐出了乐园。这创造了「分离」，「分离」创造了「不足」，「不足」创造了「必备资格」。
所以，「不足」才是神的惩罚的结果。其惩罚是分离，而「不足」是其结果。死亡是生命之不足——所以，引申为，死亡即是那惩罚。
死亡并不存在。要说死亡存在，就是说你们自己不存在，因为你们即生命本身。
要说死亡存在，就是说神不存在，因为神就是一切万有（那正是神本是的东西），而如果所有的东西形成一个统一的整体（事实本就是如此），那么，如果一样东西死亡，所有的东西就都死亡——那也就意味着，神也死亡。如果一样东西死亡，神也是死亡。
如果你的生活是经常的喜悦和完全的至福经验，那么你是真的懂了。但这并不表示，你的人生没有能引起痛苦、受罪和失望的情况。它是指纵使有那些情况，但你仍活在喜悦中。你的经验与那些情况毫不相干。
你对生命有无条件的爱时，你就能爱生命如它此时此刻显现的样子。而这只有当你「看见完美时」才有可能。
我告诉你，每件事和每个人都是完美的。当你能看见这一点，你就是已朝大师级走了第一步。
在每个刹那，你都在重新创造你自己。你有意识或无意识地这样做：对于正在发生的事有觉知或毫不觉知。
你并不需要面对你先前称为「死亡」的片刻，才能体验更多生命。任何时候随你高兴，你都能在一百种不同的时刻，以一百种不同方式体验更多的生命——不论在你出生的刹那、在你死亡的刹那，或在其间的任何一刻。
要产生更多生命的方法就是体验更多的死亡。别让死亡成为一生只此一遭的事！体验你人生的每个瞬间为一次死亡，因为，事实上它就是如此，当你重新定义死亡为一个经验的结束和另一个经验的开始时。
当你这样做时，每个瞬间你都能为刚刚过去、刚刚才死亡的东西，举行一个小小的葬礼。随后，你就能转过身来，创造未来，明白是有一个未来的，是有更多生命的。
当你明白了这一点，不足的想法便粉碎了，而你就能以一种新方式，带着新的了解和更深的感激、带着更大的觉知和更大的意识，开始好好地利用当下的每个黄金片刻。
当你明白有足够时，你就会停止与别人竞争。你不会再为爱、金钱、性或权力，或你觉得不够分配的任何东西竞争。
竞争结束了。
这改变了每件事。现在你不再与别人竞争，以得到你所要的，反之，你开始布施你所想要的。不再争取更多爱，反之，你开始布施更多爱。不再拼命努力想成功，反之，你开始更确定每个人都是成功的。不再抓权，反之，你开始赋权予人。
不再追求亲爱、注意、性的满足和情感上的安全，反之，你发现自己是其源头。的确，你所曾想要的每样东西，现在你都在供给别人。最奇妙的是，你给出什么，你便收到什么。你突然有了更多你布施出去的任何东西。
8.有条件的幻觉
有条件的幻觉：爱、生命、神是有条件的。
一个条件依赖另一个条件。你们有些人会称这为「因果」。
然而，「第一因」又怎么说呢？那是你们全都未能回答的问题。
谁创造出那造物主的？如果你们想出一个因与果的宇宙，很好——但是谁生出了第一因的？在宇宙里没有条件。「如是」就是「如是」，并没有它不存在的条件。
「如是」不可能不是。在任何条件下，它都不可能不是。这就是生命是永恒的原因。因为生命就是如是，而如是永不可能不是。
生命永远会是，就是，将是，永生永世。
神也是一样，因为神就是生命之所是。
爱也是一样，因为爱就是神之所是。
所以，爱不知有条件。爱单纯就是。
爱不可能不「是」，而在任何条件下，都不可能令它消失。
爱的精髓是自由。任何一个说他们爱你、他们在照应你的人，都会给你自由。
在以上的句子里，你可以用「生命」或「神」来代换「爱」这个字，同样都是真的。
你们的文明选择了在一个非常高的层面经验第八个幻觉。结果是，你们的文明本身面临了灭绝的威胁。
但你们并没有受到灭绝的威胁。你们不可能。因为你们即生命本身。
宗教不仅能解释那些「必备资格」，并且还能解释如果一个人没有满足「必备资格」，那他怎么样才能重获神的爱。因此，宽恕和救赎的观念才诞生出来。它们是爱的条件。神说：「我爱你，如果……」。这即那些「如果」。
你们一直在宣称，你们并没有假造任何东西。你们说，你们回到神身边的条件是我制定的。如果有好几百种不同的宗教，指向好几千种不同的条件，那并非由于我给过混杂不清的讯息，而只是由于人类没弄对。
9.优越的幻觉
优越的幻觉：由于了解并且合乎那些条件，使你优于其他人。
人们结论说，如果有条件存在，那么要享受与创造一个人渴望的人生及来生，他就必须知道那些条件。而那些知道条件的人比不知道的人要过得好。
故此，优越的想法便诞生了。优越有许多用处。其中最主要的一个是，提供了能去做「不论什么，只要保证能得到足够的每样东西——包括神的爱——的事」的不可争辨之借口。知道条件可以赋予一个人权利去忽视他人、去叫人皈依，或干脆消灭那些不知道条件的人，或者同意别人去这样做。
在你们的经验里，「拥有」被加在「做」上面了。
当你有足够的头脑，你就能做所谓的「得到好分数」「以全班第一名毕业」及「找到一份好工作」等事。然后，你就能「是」所谓的成功的人。
当你有足够的金钱，你就能做所谓的「买一幢很棒的房子」的事，而你就能「是」所谓的「无忧无虑」的人。
当你有足够的时间，你就能做所谓「度假」的事，而你就能「是」所谓的「精力充沛」「复生」和「轻松」的人。
当你有足够的权力，你就能做所谓的「决定自己命运」的事，而你就能「是」所谓的「自由」的人。
当你有足够的信心，你就能做所谓的「找到神」的事，而你就能「是」所谓的「得救」的人。
这是你们建立你们世界的方法。当某个人有了对的东西，他们就能做对的事——就容许他们做他们一直想要成为的人。
而问题就出在，除非人们拥有了你们说他们必需有的东西，否则他们并不能轻易地「做」所有他们必须「做」的事。
一个人获得（或被认为获得）了越多有关这些条件的知识，他就被认为越优越。而正如前面已说过的，这优越感也给了人们权威（或鼓励人们给自己权威）去做任何他们觉得为了保证自己有更多「生命」与更多「神」——两者都不够分配——而必须做的事。
这星球不止有一个你，所以东西不够分配。食物不够、金钱不够、爱不够、神不够。
你们必须为之竞争。
而如果你要与人竞争，你就必须有些办法去猜测出谁会赢。
优越性便是你的答案。
优越的人赢——而优越是建立在某些条件上的。
并没有较优越这一回事。
是你们将它造出来的。
你们所定义的优越，是建立在你们的偏爱、你们的欲望和你们的理解上的（老实说，那是非常狭隘的）。
然而，你们有些人却宣称这是神的议程。是神称你们为「选民」，是「唯一正信」或「解脱的唯一道途」。
所有的这些，都回溯到了第一个幻觉：需要的存在。
当我们全是一体时，不可能有优越这回事。没有东西可能比它自己更优越。
所有的东西全是一个东西，此外无它。「我们都是一体的。」不止是美丽的口号，也是对「终极实相」的本质之精确描述。当你明白了这一点，你就能开始以一种新方式体验生命——并且以此互相对待。你将以不同的眼光看所有事物的关系。你会注意到在一个高得多的层面的相连性。你的觉知扩展了。你的洞察力变得非常深邃。你会看进去，很实在地。
你增强的深人凝视生命的能力，使得你略过了幻觉而认清——「再次的知道」、再认知——你的实相。就是借由这个过程，你记起你「真正是谁」。
10.无知的幻觉
无知的幻觉：你不知道这些都是幻觉。
当每个幻觉堆叠在上一个幻觉上，「人生」就变得越来越难解了。人们发出越来越多无从回答的问题。
「我们不知道」变成了「我们并不一定该知道」，再变成「你不一定需要知道」，最后变成「你所不知的不会伤害你」。
这给了宗教和政府权威，去说他们选择要说的，做他们高兴做的，且不需对任何人交待。
实际上，「我们并不一定该知道」变成了一种宗教教义。这教义宣告说，宇宙的某些秘密是神不要我们知道的，甚至去探询这种事也是一种亵渎。这教义很快地由宗教传布到政治、到政府。
以下不是真的：
你无法知道神，甚至询问「神」的事，也是个对「神」的冒犯。
那不是真的。
神要你给我一些东西，而如果你无法给「神」，你就回不了家，无法与神合而为一。
你和神是分离的，并且你们也彼此分离。
没有足够的分配，因此你们必须为每样东西彼此竞争，包括与神竞争。
如果在这竞争中，你不做神所要求的事，你就会被罚，而那处罚是受永远的苦刑。
神对你的爱是有条件的，如果你知道且满足了神的条件，并赢得为生命竞争所需的所有条件，那么你就是优秀的。
你不会知道这些说法不是真的，并且你永远无法知道，因为它远超过你能了解的程度。
以下才是真的：
神什么都不需要。
神不会失败，你们也一样。
任何东西都没有和任何东西分离。
一切都很足够。
没有什么你一定必须做的事。
你永远不会受审判。
你永远不会被定罪。
爱不知有条件。
任何一样东西无法比它自己更优越。
你已经知道了所有这一切。
二、利用幻觉
幻觉存在的理由是要重新创造你自己。
幻觉存在的理由是要提供一个局部化的脉络场。让你在其中可以以你对「你是谁」所曾有过的最伟大憧憬下的一个最恢宏版本，重新创造你自己。
宇宙本身就是一个脉络场。在其定义及其目的两方面都是如此。它提供生命一个得以被实质的表达和经验的地方。
你是那同一个脉络场的一个局部化版本，你周遭的每个人和每件事也都一样。换言之，都是局部化的神。
在这个局部化的脉络外，你只知道自己是一切万有，而一切万有却无法经验自己为它本然的样子，因为除它之外再也没有别的东西。
当你不是的东西不在时，你是的东西便不是了。它无法被经验。它无法被认识。当快不在时，「慢」也不在。当上不在时，「下」也不在。当此地不在时，彼处也不在。
那么，当幻觉不在时，你也就既不在此，也不在彼，这可一点也不夸张。
所以，你们集体地制作了这些壮丽的幻觉。一个你们自己创造出的世界——没错，一个宇宙。这提供了你们一个脉络场，而在其中你们得以决定和宣告、创造和表达、经验和成就你们真正是谁。
生命是个创造的过程。生命不是个发现的过程，它是个创造的过程。
神每时每刻都在自我创造和自我经验的过程里。这也是你在这里所在做的。而你正在利用你所不是的经验，来让你自己经验你所真正是的。
但并没有你不是的。你就是全部，你是每一样东西。神是全部。神是每一样东西。然而（神）如果想要知道你是的那部分，你就必须想像有些部分是你所不是的。这是多么了不起的想像，而这些也就是人生的那些幻觉。
因此，要利用那些幻觉，并为之感恩。你们的生命就是个魔法，而你们却是那魔术师。
往大师之路的旅程就是：在你面对一个幻觉时，表现出你是谁的荣光。在这样的情境下，承认幻觉似乎看起来非常的真实是很重要的。
利用幻觉的过程？利用幻觉的过程：
视幻觉为幻觉。
决定它们的意义是什么。
重新创造一个新的你自己。
高度演化的生物仍然觉知那些幻觉，他们从没有终结它们（记住，就像你所知道的，终结它们就是终结生命本身），他们把幻觉当成他们过去的一部分来经验，而不是他们现在的一个部分。他们鼓励彼此永远记得幻觉，但却再也不要当它们是此时此地的现实那样去活在它们中。
然而，不论你是在现在经验它们，或当作是过去来的提醒，重要的是视它们为它们所是的——即幻觉。然后你才能照着你的意愿去利用它们。
如果你的意愿是去经验你的一个特定面向，幻觉就是你的工具。每个幻觉都可用来经验「你是谁「的许多面向，你也可以组合幻觉以去经验多重的面向——或以多重的方式去经验一个单独的面向。
举例来说，第一个与第四个幻觉——需要和不足——就也许可以合起来让你经验你真正存在的一个特定的细微差异——你可能称为自信。如果没有可以让你对之感觉到自信的东西，你就无法感觉到自信。而籍由利用「需要「和」不足「的幻觉，可以使你先怀有「不够」的观念，进而克服它。籍由一再地这样做，你会产生自信的经验，确信你永远都有充足的你所需要的东西。终极的实相会证实和确认这个经验。
失败和审判这第二和第六个幻觉，就可以为一个特定的效果或经验而组合起来。你先自己想像你失败了，然后你因之而审判你自己，或接受别人的审判。然后你就可以超越你的「失败」，并对天空伸出拳头，做出一个「我要让你瞧瞧」的姿态，而赢得了最后胜利！
有相对的世界里，除非在你不是的东西的空间里，否则你是无法体验的你是谁的。幻觉的目的正是要提供这样的一个空间、一个脉络，以让你在其中体验你自己的每个面向，并且有机会去选择在任何既定的片刻，你随之能想像到的你的最高面向。
1.需要的幻觉
第一个幻觉，需要的幻觉，可以用来经验「你是谁」的巨大面向——你也可以概念化为：不需要任何东西的那个。
你的存在不需要任何东西，你不需要任何东西以永远持续地存在。
而终极实相是：你以为你所需要的每样东西，你都已经有了。它存在于你之内。这意思就是你从来不需要任何东西。
所以下一次当你认为自己必须有些什么东西时，要问你自己：「为什么我认为我需要它？」
如果你看得清楚，你会觉悟到，不论什么你都不需要，你从来就不需要这些东西，而这些全都是你自己造出来的。
你的身体是你有的某样东西，并不是你所是的某样东西，它只是个奇妙的工具。然而，你不需要你目前的身体来继续你创造的进行。
减轻你对失去你的身体、你的家庭，以及发现你自己在其中的环境时的恐惧，方法之一是透过「超脱」——这是大师们的做法。大师们在他们有「身体的生命是个幻觉」的证据之前，便学会了达到「超脱」。但对那些没达到大师层面的人，则往往需要经验到你们说的所谓死亡，才能提供这证据。
一旦你离开了你的身体（即一旦你「死了」），你将立刻觉悟到，这个存在状态并非你听到过的、令人可怖的经验，而事实上，是个荣耀的奇蹟经验。你也将明白，不论你最近的形象曾创造出什么依恋，死亡都比紧缚在你肉体上要好上千万倍。那时，要「超脱」便很容易了。
事实上，你们所有俗世的依恋，都可以在你们所谓的「死后生命」或任何来生里再次经验，所以，你会有你根本没失去任何东西的体验。然后渐渐地，当你觉察到永不终止的生命会给你继续扩展和生长的伟大机会时，你就会将自己由依恋中释放出来。
你无法没有神为伴的逝世，但你会想像你是这样。这是你所想像的地狱，对它的恐惧引起了你所曾有的每个其他恐惧。然而，你没有什么可害怕的东西，并且你也没有一定必须的东西，因为你不但不可能没有神相伴的逝世，你也不可能没有神相伴的活着。
这是因为，神是你，而你是神，我们之间没有分离。你无法没有神的死去，因为你无法，永远无法发现自己在一个「没有神」的状态里。
我是神，而且神是一切万有。即然你是一切万有的一部分，神就是你之所是。你没有哪一部分不是神。
而如果一切万有永远与你同在，那么你就不需要任何东西——那就是你存在的真相。当你深深地了解了这点，你会以完全不同的方式住在你的身体内。你会变得无惧——而无惧产生了它自己的祝福，因为无惧创造了没有任何可怕事物的情境。
相反的，恐惧的在场则会把你怕的吸引过来。恐惧是个强烈的情绪，而强烈的情绪（emotion）——在动的能量（energy in motion）——是具创造性的。这就是神为什么会给人灵感说：「你什么都不必怕，除了恐惧本身。」
无惧地生活的方法是明白在人生中每个结局都是完美的，包括你最怕的结局——死亡。
当你知道每件事的结果都是完美的，并没有任何可怕的事，你就会以全然不同的方式去看你曾经定义为可怕的情况。
只要你一旦认为幻觉是真实的的时候，那你就是将谨慎（一个对幻觉非常蓄意的利用）变成了恐惧，而开始执著。这时爱将变成占有，而占有变成了执迷。而你也落入了依恋的陷阱，变得失落在幻觉中了。
如果你不向内心走，你便一无所有。
在你自己之外你是找不到那个自己的。你在寻找的东西，只能在你自己之内找到。只有在内，你才能找到「我为什么认为我需要这外在的人、地或物？」这问题的答案。只有在内，你才记得你并不需要。
你利用第一个幻觉来体验自己是一个什么都不需要的神圣存在，因为每个需要都永远得到满足。当你觉悟到这个真理，你将在你日复一日的现实里越来越经验到它。而你会丝毫不差地变成了你所知道的你之所是。
你永远要记得：你变成了你所知道的你之所是。
2.失败的幻觉
第二个幻觉，失败的幻觉，可被用来经验你在任何事上都无法失败这件事上。
你做的任何事都不会是个失败，而只是过程的一部分，你必须经过这过程来成就你想成就的、来经验你想经验的。
在没有你之所不是时，你无法经验你之所是。所以，要明白，当你经验到你之所不是时，它并非一个失败经验，而是去经验你之所是的一个方法。
所以，当你所谓的「失败」来拜访你时，怀着爱去拥抱它，别去谴责它，或判它的错。因为你所抗拒的就会持续，而你注视的则会消失。
也就是说，它会不再是它幻觉的形式。你会看见她它真正的模样，正如你看见你自己为你真正是谁。
籍由利用失败的幻觉去注意对人生所学会或记起的，并促使你去应用你所获得的智慧，这时幻觉变成了一个让你注意到你永远都是成功的的一个工具。
简单地说，要踏出失败幻觉的方法就是很简单地把它看成是你成功的一部分。所有通向你的成功、产生出你的成功的事，都是你经验你的成功的过程之一部分。
真正的科学家完全了解，一个「失败的」实验根本不是 「失败」，而是指向了成功之路。
那些以你所想要的方式去解决的事，并不是成功的定义，而那些「没有按你想要的方式解决」的事，也并非就是失败。真的，如果你活得够久，有些时候是你不得不承认反过来才是真的。
很多你们称为的失败，实际上是仍在继续（successive释注：与成功success很相似）的经验。而你们称为 「在继续」 的任何经验，又怎么就是一个失败呢？
然而，为了经验成功的狂喜，失败的幻觉是必要的。如果你每件事都 「成功」（succeed），那么你就无法体验到继起任何事。你只会感觉到你在做你所做的事，但你不会知道它是成功的，也无法经验你是谁的不可思议和光荣，因为不会有你可在其中注意到那事的脉络场。
如果你每次传球都 「触地得分」，那你很快就会失去兴奋感。它会变得毫无意义。
事实上，并没有所谓的失败这回事。只有成功，以它的许多面向在显现。
感激你人生中的所有 「失败」，而惊讶于自己竟花了这么久才认识到你所被赠与的财宝。
你终于会了解，真的 「神什么都没带给你们，只带给你们天使」，以及 「神什么都没给你们，只给你们奇蹟」。
而在这了解的瞬间，你将明白你从没有未能成功过。
你永远要记得：你从没有未能成功过。
3.分离的幻觉
第三个幻觉，分离的幻觉，可用来体验你与万物的合一。如果你与某样东西合一很久，在某个点上，你根本就不会再去注意到还有一个 「你」。「你」 是个分别的存在体的观念将逐渐消失。
无休无止地体验合一时，其美妙就消失了：因为当分离缺席时，合一就什么都不是了。它不再是狂喜的体验，而是空虚。当永远没有任何的分离时，一就是零。
所有的人生都是体验合一与分离、分离与合一的一个过程。
人生是个回圈，其中的每样事物也都一样。这回圈不断地来回一起，分开，一起，分开。
即使当一个东西是分开的时，它也永远是一起的，因为它无法真的分开，而只是变得更大了。所以，即使当一个东西看起来是分开的（apart）时，其实它仍是一个部分（apart），也即是意谓着它根本没有分开。
你们整个的宇宙一度曾统合超过了你们所能理解的，压紧成一个点，比在这句子结尾的句点还要无限小。而后它爆炸了，但它并没有真的分开，只是变得更大了一些。
神无法分割他自己。我们可以看起来像是分开的，但我们全都只不过变成了一部分。当我们重组（re-membet，也有忆起之意）时，我们会再度经验到我们与生俱来的统一。
当你看到你世界里的东西——自然的一部分，生命的其他面向——看起来是与你分开的时候，就只要深深地注视它们。看入它们。久久的一段时间，你就会捉到它们的本体。
那时，你就会遇到你，正等在那里。
在那瞬间，你会明白与所有东西的统合。当你的一体感增加时，苦与悲将自你的人生消失，因为苦是对分离的一种反应，而悲是其真实性的一个宣告。
然而，这是个虚假的真实。它只是看起来像是真的东西。然而它终究不是真实的。与任何人或任何东西真正的分离根本是不可能的。那只是个幻觉。是个奇妙的幻觉，因为它让你得以经验合一的狂喜，但无论如何，它仍是个幻觉。
你永远要记得：当你的一体感增加时，痛苦与失望就会自你的人生消失。
4.不足的幻觉
第四个幻觉，「不足的幻觉」，可用来经验你们的丰足。
要让你知道什么都有是什么意思的唯一方法，就是在某一刻让你不是什么都有，所以，不足的幻觉产生了。
你的不足本意是一个祝福，希望经由它，你可以知道且经验你真实与完全的丰足。但纵然如此，你还是必须踏出那幻觉——视那幻觉为一个幻觉，并离开它——才能有这样的经验。
以下是你如何能踏出这不足的幻觉的方法：
就是不论何时，当你在你自己之外看见不足时，去填满那你看见的不足。因为那正是幻觉存在的地方：在你自己之外。所以，如果你在自己之外看见不足时，就去填满那不足。
如果你看见有人饥饿，喂饱他们。如果你看见有人需要衣服，给他们衣穿。如果你看见有人需要庇护所，给他们庇护所。你将因此而经验到，你一点也不会不足。
不论你拥有的东西多么少，你永远能找到比你还少的人。去找到那个人，并从你的丰足中给与他们。
别寻求成为任何东西的收受者，要成为其源头。你希望拥有的东西，让别人拥有。你想去经验的东西，让别人去经验。在如果做时，你会因而记起你一直都是拥有这些东西的。
这就是为什么说「已所欲，施于人」的理由。
你永远要记得：你所给与的，你就变成了它。
5.必备资格的幻觉
第五个幻觉，「必备资格的幻觉」，可用来体验要认识和经验「你真正是谁」，你并不需要做任何事（戒、忍、苦修、消因果业报、放生、…）。
只有籍由去做那些你以为你必须做以使人生顺遂的事，你才能完全了解它们都是不必要的。
在你人生的终点，你会知道，你所做过的一切都不算什么——只有当你在做它时你是谁才最重要。
那时你是快乐的吗？你是仁慈的吗？你是亲切的吗？你对别人是关心，同情和体谅的吗？你是慷慨及与人分享的吗？最要紧的，你有爱心吗？
与你的灵魂有关的是你是什么，而非你做过什么。你也会明白，到最后，你的灵魂就是「你是谁」。
这个人是快乐的，然后他就做快乐的人做的事（不是因为做善事我才会快乐，而是因为我快乐，所以做善事；不是因为要上天堂，才去做善事）。
这人是负责任的，然后这个人就去做负责任的人做的事。
这人是慈蔼的，然后这个人就做慈蔼的人做的事。
一个人并不是去做负责任的事就可以是负责任的人。一个人并不是去做了慈蔼的事就是慈蔼的人。这只会导致憎恨（「一定要在我做了所有的这些之后！」），因为它假定了所有的「做」都会得到报酬。
而那正是你们所认为的天堂的目的。
天堂被提供出来做为当你们在地球上时所做过的一切事——以及没做你们「不该做」的事——的报酬。所以，你们认为必然也有一个地方是给没做好事，或做了他们不该做的事的人。而你们称这地方为地狱。
现在，神就是要来告诉你们这事：并没有地狱这样一个地方。地狱是一个存在的状态。它是与神分离的经验，你与你自己本身分离，而无法再结合的一个想像。地狱是永远在试图找到你自己。
你们所谓的天堂，也是个存在的状态。它是「一体」的经验，是与一切万有再结合的狂喜。它是认识到真正的自己。
到天堂是没有任何必备的资格的。
因为天堂并不是你去的地方。那是你永远在其内的一个地方。
然而，你可能在天堂里（与一切合一）却不知道。真的，你们大多数人都是如此。
去对别人做和为别人做那些你只会对自己做和为自己做的事，变成了你的自然意愿。而你不会对别人做你不想别人对你做的事。当你是「一体」时，你就了解（relizing）——即使之成真(making)——并没有「别人」的想法。
利用「必备资格的幻觉」去注意到不可能有真正必要的东西。如果你除了「不需必备」的自由之外，什么都没有，你是无法知道并经验「不需必备」的自由的。
在创造了「这种要求必须存在以便获得神的爱」的这个幻觉之后，你们现在开始经验「知道这些全都是不必要的」的无法描述之喜悦。
你永远要记得：真爱什么都不要求。
6.审判的幻觉
第六个幻觉，审判的幻觉，可用来经验一个「不审判」的你及一个不审判的神之奇妙。
你们选择以创造出审判的经验，以便体验有一位「不审判」的神的奇妙，并以之了解在神的世界里是绝不可能有审判的。
在神的眼中，没有一个人是有罪的，而且每一个人永远都是无辜的。
罪疚和恐惧是人唯一的敌人。
神永远不会审判你，永远不会。因为即使你做过了一些什么，神对它的观察也只会是一个单纯的看见它是怎样。神不会对你是谁做出任何结论。事实上，关于你是谁是不可能得出什么结论的，因为你从没完结你对你自己的创造。你是个在进行中的伤口你还没结束创造自己——而你永远都不会结束。
你永远不是你上一刻的你，而我也从来不会那样看你，倒不如说是以你现在所选择要是的样子来看你。
你是持续不断地在无穷尽的可能性场域中创造你自己。你经常在以你对你是谁所曾抱持的最伟大憧憬下的最恢宏版本来重新创造新的自己。你在每个瞬间再生。每一个人都一样。
在你了解了这点的那一刹那，你就会明白，审判自己或审判别人都是没有意义的。因为你所想审判的那个已不存在，即使当你正在批判它时。纵使当你在等到了你自己的结论时，它也已到达了终点。
你永远要记得：自我创造永不终止。
7.定罪的幻觉
第七个幻觉，定罪的幻觉，可用来经验你是值得受到赞美的这个事实。
这是个你无法揣摩的事，因为你是如此深的沉溺在定罪的幻觉里。不过，如果你每时每刻都活在赞美的心内，你也是无法经验到它的。赞美对你会毫无意义。你不会明白它是什么。
当赞美是所有的一切时，赞美的荣耀就不见了。
定罪的幻觉也即宣告说，你和神是可能受伤害的。
执行报复或处罚任何人都不是神的功能，教宗在其召见中说得很清楚。
不过，有一位惩罚的神的观念曾是个很有用的幻觉。它会、创造出一个脉络，让你在其中能体验各式各样的事的许多存在面向。
举例来说，恐惧，或者宽恕、慈悲，还有怜悯。
在最深的层面，一个被定罪的人可能更了解怜悯的表达。定人以罪的人或给与宽免的人也一样。
宽恕实际上容许你治愈任何你想像曾加诸你的心理上、情绪上、灵性上，有时候甚至身体上的创伤。宽恕是个了不起的治愈者。你真的能借宽恕之道到达健康。你能借宽恕之道到达快乐。
地狱是与神分离的经验。然而，任何不希望经验永远分离的人，并不需要经验它。光是与神团圆的欲望就产生了它。
从来都不必要宽恕，既然神本身是「一切万有」，神就永远无法犯真正的罪或被别人触犯。
永远舍弃你对一位谴责的神的想法，因为你会明白，爱永远不谴责。然后你也不会谴责任何人、任何事。照神的训论：勿判断，也勿定罪。
你永远要记得：勿判断，也勿定罪。
8.有条件的幻觉
第八个幻觉，有条件的幻觉，可用以体验你自己那个无条件存在的面向——而就因为这个理由，你能无条件的去爱。
你是一个无条件的存在，然而，由于没有一个条件不是无条件的（there is no condition），所以，你无法知道你是个无条件的存在。
一点都没错，这是真的。你什么都不能做。你只能「在」。然而，单纯的「在」无法满足你。为了这个理由，所以你们创造了有条件的幻觉。这是你的一部分——生命的一部分，神的一部分——为了要在，得依赖另一部分的想法。
这是你们「分离的幻觉」的延伸。那个幻觉则出自「需要的幻觉」——第一个幻觉。事实上，只有一个幻觉，所有其他的幻觉都是这个幻觉的放大，像一个吹起来的气球。
你们所谓的相对论便是自「有条件的幻觉」创造出来的。举例来说，热或冷，其实并非相反，却是在不同条件下的同一个东西。
每样东西都是同一个东西。只有一种能量。那就是你们所谓「生命」的能量。
举例来说，在某些条件下，上即下，而下即上。你们的太空人就知道，在外太空「上」与「下」的定义消失了。由于条件改变，真理改变了。
改变的条件千百万改变的真理。
真理只不过是表示「现在是怎么样」的一个字眼。然而，现在是怎么样永远在变，所以，真理永远在变。
你们的世界是这样显示给你们的。你们的人生是这样展示给你们的。
事实上，人生的过程就是变。减缩到一个字，生命即变。
神即生命。所以，神即变。
一言以蔽之，神即变。
神是个过程。不是个存在体，而个过程。
那过程被称为变。
神是那在演化的能量……「或那在变为的」。
为了让你经验无条件（亦即，为了让你认识神），所以条件必须好像是存在的，你就会祝福你人生的条件以及你所曾经验过的每个条件。
你也许曾说过：「我并非我的状况（条件），我并非我的残疾，我并非我的工作，我并非我的财富或缺乏财富，我不是这个，这并非我是谁。」
做这种宣告的人，在他们的人生中制造了不凡的经验、不凡的结果。他们因此用「有条件的幻觉」去重新创造新的自己，以他们对他们是谁所曾抱持的最伟大憧憬下一个最恢宏的版本。
当你祝福你人生的条件，你就改变了它们。因为你称它们为不像它们所显示的东西，正如你称自己为不像你所显示的东西。
就是在这一点，你开始有意识地创造，而非只是注意到你生的条件和境遇。因为你将明白，你一向都是——且永远会是——每个条件的感知者和定义者。
别人所视为的贫穷，你也许视为丰足。
别人所视为的失败，你也许定义为胜利（正如当你决定每个失败就是个成功时，你所会做的）。
故此，你会经验你自己为每个条件（状况）的创造者——它的「想像者」，如果你愿意（但只在它是你的意愿时），既然真的条件并不存在。
在那一刻，你会停止怪罪你人生中的任何一个人、地或事，不会再要它为你所经验的人生负责。你全部的经验——过去、现在与未来的——都会改变 。
你会明白，你从来没被真的牺牲过，而你的所知会带给你成长。总有一天，你会了悟并没有受害者。
你永远要记得：并没有受害者。
9.优越的幻觉
第九个幻觉，优越的幻觉，可用来经验没有一样东西要比任何其他的东西优越。
而同样的，低劣只是个虚构。所有的东西都是平等的。
然而，如果只有平等存在时，你是无法知道所有的东西都是平等的。
如果每样东西都平等，那么，就没有东西是平等——因为当只有一样东西，而它完全与自己平等，则「平等性「这想法本身就是无法经验的。
除非你想像自己是与神分开的，否则你无法将自己想像为神的一部分。
所以为了要经验神，你必须想像你不是神。
你创造了优越的幻觉，以让你能知道你是与每样东西是平等的——亦即，你不比任何东西优越。
你与神，以及每样东西的平等除非直到你能了解不平等，否则是「不可经验的」。你创造了优越的幻觉，就是为了这理由。
当面对负面的条件和境况时，你可以召唤你的一个奇妙的部分，你们有的人称此为勇气。故此，当你活在所谓「在物质领域的生活」之更大幻觉里时，优越的幻觉对你非常有用，因为它给你力量上升到负面境地况之上，而克服它们。
当你视这幻觉为幻觉时，你们将了解，你们没有一个部分是优越于整体的，因为，你的每个部分就是整体。
然后你就不会再召唤勇气，你知道你便是勇气。你不会呼求神，你将知道你就是你会呼求的神的一个面向。
如果你希望避免人类的痛与苦的话，这优越的幻觉是个非常危险的幻觉。
当你经验到与彼此的一体时，便避免了痛与苦。而优越的幻觉否认了这统一，创造了更大的分离。
优越是曾降临在人类经验上最具诱惑力的想法。当你想像自己是较优越的一方时，那种感觉是那么的好。然而当别人宣称比你优越时，感觉可能就很坏了。
优越的想法可以是个伟大的礼物。而的确，它能带给你力量和勇气，让你视自己和经验自己为比你的境况更大、比你的压迫者更大、比你自己认为你是的更多。然而它也可以是阴险的。
甚至宗教——假定创造是为了让你更接近神的一个人类机构——都太常用优越做为他们主要的工具。「我们的宗教比别的宗教优越。」许多机构都曾这么宣称。故此让人类在到达神的路途上更为分离，而不是联合他们。
宗教、邦与国、种族与性别、政党与经济体系，全都在利用它们假设的优越去吸引注意、尊敬、同意、附从、权力，或只是——会员。
有个方法可以突破这个回圈。
就是视这幻觉为幻觉，并了解和明白我们全是一体。人类及所有的生命是个统一的场。它就是一整个东西。所以，没有什么比它优越的东西，也没有什么东西比你优越。
当你看到优越是个幻觉时，你们会明白，低劣也同样是个幻觉。然后你们将感受到平等——与彼此及与神——的奇妙和力量。你们有关自己的想法会变得更大，而优越幻觉存在的理由将会实现。因为，你对你的想法越大，你的经验就越大。
你永远要记得：你对你的想法越大，你的经验就越大。
10.无知的幻觉
第十个幻觉，「无知的幻觉」，曾制造了你们不明白任何这些幻觉的想法：前面所说的一切对你而言都是新的，你无法理解它。
「不知」是个奇妙的幻觉，并且很有用。它让你再次知道，再次学到，再次忆起。
如果你什么知道，并且知道你知道它，那么你便不能知道任何事。
这幻觉让你可以继续活在相对的领域里。然而，你不必继续像你以前那样生活在痛与苦中，伤害自己和别人，等待、等待、等待还未来到的更好的日子——或等待你在天堂的永恒报偿。然而，你是能在地上享有天堂的。你能住在你的乐园里。你从来没被逐出。神永远也不会对你那样做。
不知导向知。全知道导向什么都不知。
那就是无知的幻觉如此重要的理由。别的幻觉也是一样。它们是你对你真正是谁的经验之论。它们打开了由「相对领域」到「绝对领域」之门，到每样东西之门。
踏出幻觉，却不要远离它。与它相处，却不要活在它内。
你永远要记得：你即那魔法。
当你利用无知的幻觉，不再实践它，却只是利用它，你承认你还有很多不知的（do not remember）——不记得的，然而那谦逊本身便将你提升，越过了谦逊，让你了解更多，忆起更多，变得更觉知。
如果你陷入幻觉太深，你会忘记是你召来了你人生中的每一个人、地和事件。你会忘记他们在那儿是要创造你以一个特定方式认识你自己的完美情况和完美机会。
但不论在你眼前这一刻是以记忆形式或实质形式去利用幻觉，你每天都会用到它们。
然而，如果你不有意识地利用幻觉——如果你不知道你创造了它们，以及你为什么这样做——你可能就会想像自己是在你人生的「果」上，而非在其「因」上。
你可能以为人生是发生在你身上，而不是经由你发生。这是你可能尚未知道的事，知道了则可能改变每件事：
有关所有在你人生中发生的事，你都是在那问题的因上。
备注
「道」为宇宙运行的法则，即「自然律」；「道」的重点为「太极与无极合一」，即「天人合一」。
「新时代思想」以现代的语言与情境来重新诠释「道」。
对我而言，「新时代思想」让我从无法证实的束缚中脱逃远离，获得心灵的完全自由，包含受苦、上一世、下一世、天堂、地狱、时空、神、无助感、意外、疾病、未来、问未来、祈求、执著结果、对错、痛苦、死亡等束缚。
「新时代思想」或许也可以帮助您获得心灵的完全自由。
接触「新时代思想」的重点，为对您是否有所「启发」，因此对每一个与您想法不同的观念，先不要急于判断是对是错，重要的是，思索「新时代思想」的每一个观念对您而言是否「行得通」，而非对错。不要把「新时代思想」当是绝对真理，不要管其权威，你才是自己最高的权威。
不要完全接受「新时代思想」向你提供的每一个建议、观念、观点，如果你不同意，就不同意。走向自己的内心，去看看你找到的「新时代思想」是否与你在心内找到的真理是和谐一致的。如果是的，要说：「新时代思想对我来说是合适的」，要说：「这是对我行得通的一种生活方式」，别对别人说：「这是比较好的生活方式」。
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与神对话系列（作者：Neale Donald）：
与神对话、与神对话II、与神对话III、与神合一、与神为友、新启示录、明日之神。
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